你是不是也這樣：時刻擔心自己不夠好，時刻擔心會有不好的事情會發生，因此始終無法過好當下的生活？但其實，所謂的“壞情緒”可能恰好拯救了你的生命。
在生命科學的立場上，人類的諸多情緒壓力，如憂慮、擔心、緊張不安、焦慮、惶恐等，都跟人與環境互動的不適應有關。
第一種情況：遇到高興的事開心，遇到倒黴的事沮喪，這是情緒健康的標誌。一個人該哭的時候哭，該笑的時候笑。有時哭笑即便過分了一點，與環境有些背離，但事後沒什麼煩惱，也不後悔，這樣心理就很健康。
一個人該哭的時候不願哭，該笑的時候不敢笑，心裡忍著，但情緒體驗依舊強烈地在身體裡激盪。雖然事後會有情緒壓力，需要採用一些方式來釋放，可能把悲傷或者喜悅維持得更長久一些，這也是心理健康的範疇。
一個女孩失戀了，她很痛苦，在一段時間裡感覺了無生趣，悲觀失望。這是正當的，也是應當的。失戀類似一種喪失的精神痛苦，女孩有權利體驗失戀給予她生命帶來的成長機遇與精神涅槃，看起來是失，其實也是得。
關心她的人應該陪伴她，而不是勸阻她，一切試圖讓她儘快擺脫失戀痛苦的努力都是對她生命權利的剝奪，跟謀財害命沒什麼兩樣。
對旁觀者來說，一方面是理性大腦告訴他們痛苦、悲傷、抑鬱、絕望這些情緒是負面的、多餘的；另一方面他們無意識地害怕這些情緒，所以不能容忍身邊的人陷入這樣的情緒，這是好心辦壞事。
經典心理學一直堅持，人與生俱來最基本的情緒體驗就是焦慮。
這種焦慮來源於對死亡本能的恐懼。由於理性化的社會逼迫人們迴避與遺忘死亡，這些本能焦慮被泛化為對不存在的恐慌，對不確定的害怕，對難以控制的東西感到不安。
幾乎所有的哲學家都認為：人類對死亡的焦慮催生了科技、文明、藝術、醫學，乃至情愛的發展和社會的進步，這些東西能讓人類忘掉死亡，或者產生強大的敢與死神對抗的勇氣。
因為擔憂焦慮本來是人類應該獲取的情緒，這個世界危機四伏，如果人沒有一點擔憂，恐怕生命也活不長。
一般說來，不怕死的人多半死得早，是因為他們不想對自己的生命負責。極限運動、登山探險、攀巖潛水，這些運動都是人類向死神示威，是被潛意識中死亡焦慮驅使的，因為要逃離怕死的感覺而直面死亡。
現在我們來討論一些“心境與環境不協調”的情況，這種情況產生的原因分兩類：
一種情形是：該哭的時候不哭，也感覺不到悲傷；該笑的時候不笑，也沒有愉悅的感受。這種情況被醫學認為是精神分裂，是人的情緒、意識、情感與環境分離。
當科技或權力讓人類完全失去敬畏之心、感恩之心、謙卑之心，那麼人類的災難也就開始了。敬畏與膽怯、不屈與勤勞，是人類賴以從複雜的自然環境走向城市，最終獲得好的生存空間與發展最重要的兩種心理現實。
今天我們總是提倡克服畏懼，在很多本應該擔心和害怕的情景中，卻被要求高唱勝利的凱歌。這種把情緒體驗與環境剝離開來的做法，讓人類慢慢失去了表達情緒的能力。
幾乎所有的心理障礙都源於情緒與環境分離，比如焦慮症源於拒絕焦慮的體驗，而放大並泛化了焦慮的情緒；抑鬱症源於人們認為快樂才是人類唯一正當的情緒；強迫症源於對不確定的害怕，認為這些不確定應該最大限度的消除，所以強迫性人格的人大多是科學家；恐懼症患者事實上是想最大限度地壓制隔離恐懼的人，對他們來說，保留一個出口讓內心的恐懼可以逃離出來，也是活下來的一種手段。
要改變這些心理疾病需要改變社會對情緒正當性的集體敘事方式，再也不能用正負的價值取向去描述情緒。很多時候，所謂的壞情緒恰好拯救了你的生命。
“擔心自己不夠好，擔心有不好的事情發生”大多數原因與社會對情緒的異化有關，也跟人們的生存環境充滿了危機、謊言、信任缺乏有關。
不過我們說“人無遠慮必有近憂”，愛擔憂的人往往無意識地、先佔性地把一些不好的苗頭處理在萌芽中，雖然總是被擔憂纏身，但日子過得還算安穩，何樂而不為呢？！
文字 / 李子勳（中國心理諮詢師註冊系統督導師、精神科醫生）