祖先積累的福德,是依靠“孝”的管道遺傳給子孫後代的——《千字文》第17集

祖先積累的福德,是依靠“孝”的管道遺傳給子孫後代的——《千字文》第17集


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資父事君,曰嚴與敬


資父事君,曰嚴與敬。

孝當竭力,忠則盡命。

從這幾句開始,討論五倫關係。五倫就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣,五種人與人之間的倫常關係,前面三種是家庭關係,後面兩種是社會關係,這是人與人之間不能脫離的基本關係。

人性之中要有仁義禮智信五常之德,人心之中要明五倫之道。五常是天道,五倫是人道;在天言五德,在人間就表現為五種倫常關係。例如,父子之間講仁,仁德是父子之道。夫妻之間講智,智慧是夫妻相處之道。朋友之間講信,誠信是友道。君臣之間講義,義者宜也。

五倫之首是父子之道,原則是父慈子孝。父母道叫慈道,兒女道叫孝道。在傳統的家風家教裡面,父親偏重於一個“嚴”字,母親偏重於一個“慈”字,所以古人稱自己的父親為“家嚴”,稱母親為“家慈”。

“孝”是個上老下子的會意字,老子合為一體,老就是子,子就是老。從自己這一代算起,向上追無窮,向下推也無窮,這個直貫天地、無窮無盡的血緣通道就叫孝。祖先積累的福德,就是依靠這條“孝”的管道遺傳給子孫後代。不講孝、不盡孝的人,是自斷祖先遺德的通道。這個損失不僅僅是一代人的事情,子孫萬代都會因為你的不孝而被斷了這條血脈傳承的根,這個罪責就背得太大了。

“資父事君”意思是“取資於孝父之道以事君”。“資”,憑藉、取用之意。孝養父母、侍奉君主,原則要求是兩個字“嚴”與“敬”。嚴是一絲不苟,敬是誠謹恭敬,恭在外表, 敬在內心。

孔子在《孝經》裡面說:“資於事父以事母而愛同,資於事父以事君而敬同”。強調了孝養父母、侍奉君主是一樣的,都要一絲不苟,虔誠恭敬。

漢語裡自古孝順二字合用,孝指內心的誠敬,順指言行上不拗父母之意。這也是《弟子規》中要求的“父母教,須敬聽;父母責,須順承”。

內無誠敬之義,言行再順,“孝”也是一個空殼子。孟子稱這種孝身不孝心的孝,叫做“養口體”(《孟子·離婁上》),那與養豬沒有什麼分別。

一個人愛父母當然很好,但如果內心不敬,這種愛就不會保持長久。愛父母如果是空心的愛,口頭的愛,那與養寵物沒有什麼不同。你對你的寵物也很疼愛、很關心,但有誠敬之心嗎?顯然沒有。

    

孝當竭力,忠則盡命。

這兩句話是由《論語》“事父母能竭其力”與“臣事君以忠”兩句話變化而來的,強調孝敬父母應當竭盡全力,盡你所能去做,能做到多少就做到多少。忠於君主要能不超越本位,一心一意,恪盡職守。

“君”不是僅僅指帝王,你的領導、你的主管就是你的君。“忠”的意思是全心全意、恪盡職守。忠的象形就是方正不偏的一心,忠誠無私,盡心竭力地把本分內的事情做好就叫盡忠。

有人將“忠則盡命”,解釋為“忠於君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反對這種沒有理性的愚忠,把命搭上要看值不值,是不是“仁”“義”之所在。帝王要胡來,臣子當然要犯顏直諫,所謂“事君,有犯而無隱”。這是做臣子的本分,但要建立在信任的基礎上。

歷史上最著名的諍臣是唐朝的魏徵。他曾對唐太宗說:“我要做良臣,絕對不做忠臣”。唐太宗很好奇地問為什麼。魏徵回答說:“忠臣沒有好下場,不是被砍頭就是被挖心,所以我絕不做忠臣”。唐太宗聽了哈哈大笑,但也明白了魏徵的用意,那就是明君一定肯接納賢臣的諫言。

中國老式住宅大門的門心對子都是這樣兩句話:忠孝傳家久,詩書繼世長。

孝子出來做事一定是忠臣,不孝父母的人會懂得愛國家、愛君主、愛百姓,那是不可能的。中國在隋朝以前沒有科舉制度,國家挑選人才首先要從各地舉薦的孝子中選拔,叫做“舉孝廉”。歷史上的曹操就是“孝廉”出身,曹操是一位偉大的政治家、軍事家和文學家,白臉奸臣的形象是小說家塑造的,不是歷史事實。

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