二、子夏所習《易本命》、《連山》八卦與帛書《易傳》的關係
1.《連山易》、帛書《易傳》“天地定位”章與帛書《易》卦序的關係
（1）《易本命》、《連山易》八卦、帛書八卦、彝族八卦，三種八卦皆共同指向帛書《易》卦序
（2）探索《易傳·說卦傳》與帛書《易傳》“天地定位”章句次差別的奧秘
2.《連山易》先天八卦與帛書《易傳》“東北、西南”的關係
3.帛書《繫辭》“營辰之鬥”與夏曆、子夏所習《易本命》《連山》的關係
（1）帛書《要》篇孔子論損益與《連山》後天八卦的關係
（2）帛書《易傳》講卦用《周易》卦序，而不用帛書《易》卦序
（4）孔子論損益之終而言“軾”與帛書《繆和》解益卦九五爻辭言“軾”
5.《易本命》《連山易》、帛書《易傳》與傳本《易傳》龍德的區別
三、《釋文》《集解》《正義》等文獻引《子夏易傳》與帛書《易》、帛書《易傳》的對比
四、韓嬰易學與帛書《易傳》的關係（發現《本命》《連山易》）
3．帛書《二三子》、帛書《繆和》與《韓詩外傳》“一謙四益”
五、子夏學派、帛書《繆和》《昭力》與《韓詩外傳》的法家思想傾向
《釋文》《集解》《正義》《漢上易傳》引《子夏易傳》
孔子晚年（68歲到73歲）研究《周易》分兩個階段，即《易傳》草創期和《易傳》成熟期，《易象》是這兩個階段的分水嶺。帛書《易傳》的內容除《繫辭》外，大都來自孔子早期研究《周易》的材料，傳本《易傳》的內容是孔子在草創期基礎上以《易象》為綱領加以提煉的結果。帛書《易傳》的主筆和傳人是子夏，傳本《易傳》主筆和傳人本來是顏回，因顏回夭折而由商瞿候補，故《史記》、《漢書》記載孔子傳《易》於商瞿（見《繫辭上傳第四、五、六、七章解讀：顏回與《易傳》的關係》）。
孔子在未獲得《易象》之前，一般根據文句和《連山易》思想解《易》，子夏由於精於《連山易》，所以這時期與孔子非常契合。但是最終孔子獲得《易象》，解《易》思路發生了重大變化，於是有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或由於思維慣性等原因沒有得到《易象》的真傳，也因此留下了孔子研究《周易》初期的資料。
本文的主題是論證子夏與帛書《易》的關係。帛書《易》分帛書《六十四卦》與帛書《易傳》兩部分，帛書《易傳》有《二三子》、《繫辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》六篇。
本文論證的思路是：將子夏易學、《子夏易傳》的內容與帛書《易》、帛書《易傳》對比，發現它們之間的相同、相近的文字特徵、思想意趣，以闡明子夏易學與帛書《易》學的關係。
這裡的子夏易學是指古代文獻中記載子夏本人思想與學易的內容，見於《論語》、《孔子家語》、《說苑》等文獻。這裡的《子夏易傳》是指古《子夏易傳》，不是今本《子夏易傳》，今本《子夏易傳》是唐代張弧偽作。
《文苑英華》載唐司馬貞議雲 ：“王儉《七志》引劉向《七略》雲：‘《易傳》子夏，韓氏嬰也。’”《釋文》於《子夏易傳》引《七略》雲“漢興，韓嬰傳”。
據《七略》，子夏有《子夏易傳》傳世，到漢初由韓嬰（約公元前200年-公元前130年）傳之。《漢書·藝文志》說《易》“《韓氏》二篇，名嬰。”《漢書·藝文志》是據“劉歆奏《七略》，今刪其要，以備篇籍。”故《韓氏易傳》即《子夏易傳》。這就如《毛詩》、《公羊傳》雖然都是由子夏所初傳，而以其後人名之。
劉向、劉歆《七略》：“《易傳》子夏，韓氏嬰也。”這是說《子夏易傳》是韓嬰作，韓嬰字子夏。漢代崇尚儒學，用孔門弟子字為字者多有之，如杜欽、杜鄴、孔光、萬章、牛商、梁相、孫建、張宏、鄧彭祖、禽慶，皆字子夏（陳鴻森《<子夏易傳>臧庸輯本評述》，《齊魯文化研究》總第10輯2011年）。表字為成人以後所起，故表字或含治學之志，韓嬰字子夏或表明其善子夏之學。而子夏以夏為字，或表明其善夏《易》、《連山》也。
筆者認為《子夏易傳》始於子夏，子夏是孔子晚年研究《周易》第一階段的跟隨者，後來子夏將其學習記錄和學習心得彙集成書，這是《子夏易傳》的雛形。自春秋、戰國以至於秦漢，期間有後人的增益，以及籀文到隸書的變遷，西漢韓嬰將《子夏易傳》重新整理為《韓氏易傳》。
本文所引《子夏易傳》主要是《經典釋文》、《周易集解》、《周易正義》等權威文獻，南宋朱震《漢上易傳》所引《子夏易傳》半真半假，基本不予採信，理由見附錄文末的四種著作所引《子夏易傳》。另外，《韓詩外傳》所引易學文獻也列入《子夏易傳》系列。
子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，後亦稱“卜子夏”、“卜先生”，春秋末晉國溫人。子夏少孔子四十四歲，才思敏捷，以文學著稱。孔子去世後，子夏至魏國西河（濟水、黃河間）講學，如“田子方、段幹木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫”（《史記·儒林列傳》），崇尚儒學的魏文侯亦嘗從學。子夏對儒家文獻的流傳和學術思想的發展作出了重大的貢獻，《後漢書·徐防傳》說：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；發明章句，始自子夏。”李鼎祚《周易集解·序》言孔子傳《易》：“自卜商入室，親授微言。傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。”這段話說明子夏是最先跟從孔子學《易》的，也暗示了《子夏易傳》屬於孔子研《易》初期的成果。
子夏姓卜，其先祖是以王官為職、占卜為業的“卜官”。湖南《瀏陽卜氏族譜》記載子夏的六世祖為晉文公名臣卜偃。
高培華說：子夏是晉國人，說他是卜偃後裔比較可信。從《論語》中也可找到旁證：《論語·子張》記子夏稱子游為“言遊”，乍看有點奇怪。子夏年長子游一歲，若無特殊原因，按照常禮和孔門弟子間相互稱名不稱字的慣例，應當直呼其名曰“偃”，或者“言偃”；像這樣把姓與字連稱“言遊”，實在是罕見現象。看來這特殊原因，就是子夏要避其先祖卜偃之名諱（《子夏傳<易>考》，《尋根》2012年04期）。
卜偃是晉獻公至文公時代晉國的掌卜大夫。《左傳》有卜偃分別用卜法和《周易》筮法為晉文公卜筮的例子（見《周易詮釋》大有卦解讀筮例）。《周禮·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆有六十有四。”子夏姓卜名商，其祖上或有讓子夏通習《連山》夏易、《歸藏》商易、《周易》三易之志。
《孔子家語》說子夏“好論精微，時人無以尚之”。《禮記·經解》引孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”由此可見子夏的易學教養。
桓譚《新論》雲:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩而殷《易》簡。《連山》藏於蘭臺，《歸藏》藏於太卜。”
子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。
將出土秦簡《歸藏》和傳本《歸藏》彙集，其卦辭舉例如下：
歸妹曰：昔者羿請不死之藥於西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃佔之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。”
明夷曰：昔夏後啟筮，乘龍以登於天，枚佔於皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉。”
《歸藏》的卦辭平均每卦約50字許，故《經》約3200字許（即《歸藏·鄭母經》），再加上《傳》的文字（《歸藏》的《初經》或《說卦》），總字數應該符合桓譚所說“《歸藏》四千三百言”。《歸藏》多神話之語，正如《禮記·表記》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮”。
夏《易》煩（繁）而殷《易》簡，《連山》實為夏代所有文獻的彙編。《禮記·禮運》說：
孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。
《坤乾》即《歸藏》，《夏時》屬於《連山》。孔子與子夏對《連山》、《歸藏》都有了解，而子夏尤精於《連山》。
《周禮•春官·太卜》雲“掌《三易》之法，一曰《連山》”，鄭玄注：“名曰《連山》，似山出內氣，變也。”賈公彥疏：“此《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名《連山》，雲氣出內于山，故名易為《連山》。”又曰：“夏以十三月為正，人統，人無為卦首之理，艮漸正月，故以艮為首也。”
《禮》與《易》相表裡，孔子說“夏道尊命”，夏《易》《連山》的特徵是順天命，故《論語·顏淵》子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。”言命與天，當與《連山》有關。古文（甲骨文）命與令同一字，夏代有《夏令》一書（《左傳》），《禮記》有《月令》篇，時令、月令，皆天命之份也。《逸周書·周月解》曰：“夏數得天，百王所同。”《左傳·昭公十六年》：“夏數得天”，《論語·衛靈公第十五》子曰：“行夏之時”，故周禮對夏禮有繼承，表現在《周易》上就是《大象傳》。
武王革命，以復興夏禮為旗幟，建立周朝後，稱分封的中原各諸侯為諸夏。在這個大背景下，周朝的士族們在習《周禮》之餘便有研究夏禮的風氣。
子夏問於孔子曰：“商聞《易》之生人及萬物，鳥獸昆蟲，各有奇耦，氣分不同，而凡人莫知其情，唯達德者能原其本焉。天一，地二，人三，三如九。
八九七十二，偶以從奇，奇主辰，辰為月，月主馬，故馬十二月而生；
其餘各從其類矣。鳥魚生陰而屬於陽，故皆卵生。……晝生者類父，夜生者似母，是以至陰主牝，至陽主牡。敢問其然乎？”
子夏曰：“商聞《山書》曰：‘地：東西為緯，南北為經，山為積德，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，溪谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛。……食肉者勇毅而捍，食氣者神明而壽，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；倮蟲三百有六十而人為之長，此乾巛之美也，殊形異類之數。’王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性，而不害其所主，謂之仁聖焉？”
子夏言終而出，子貢進曰：“商之論也何如？”孔子曰：“汝謂何也？”對曰：“微則微矣，然則非治世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”
這段文字包含了《連山易》的諸多內容，詳見《周易密鑰·發現納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心》一文的解讀。這段文字另見於《淮南子·墬形訓》和《大戴禮記·易本命》，《大戴禮記》將其命名為《易本命》大有深意，因為這段文字是講《易》的，子夏明說是《易》，又說《山書》，《山書》即《連山》也。孔子說“夏道尊命”，故《連山》又名《易本命》，這與子夏言“死生有命，富貴在天”如出一轍。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。〔子曰：夫《易》〕何為者也？夫《易》古物定命，樂天下之道，如此而已者也。
《繫辭傳》“樂天知命”今本與帛書同，這是沿襲夏《連山易》的用法。今本《繫辭傳》“開物成務”本義為卜筮，《朱子語類》曰：“古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰‘開物成務’。”“開物成務”，帛書《繫辭》作“古物定命”，保留了夏《連山易》的特色。關於《連山易》與帛書《易傳》的關係，詳見下文。
文中的數字是納甲，納甲源自《連山》，這些數都是與九相乘而得，夏禮尚九，大禹劃九州，作《洪範九疇》（九洛），以《九辯》和《九歌》祭祀天神。子貢評價子夏“微則微矣”，這又使人聯想到《禮記·經解》孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”孔子認可子貢對子夏易學“微”且“非治世之待”的評價，子夏所談雖然精微，卻不是治理國家所需要的，如《論語·子張》子夏自雲“雖小道，必有可觀者焉”，這為後來孔子不傳《易象》給子夏埋下了伏筆。
項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“鬥主狗，鬥止而動，艮之象也。”對照連山八卦《易本命》圖表，可證子夏易學與《子夏易傳》是一體化的關係。
二、子夏所習《易本命》、《連山》八卦與帛書《易傳》的關係
由於古代文獻中再沒有其他人研究《連山易》的資料，子夏既通《連山易》，又跟從《孔子》學《周易》，所以我們可以推測子夏是帛書《易》的傳人。但《史記》、《漢書》所記孔子傳《易》譜系中沒有子夏，說明子夏《易》未正式列於學官，原因是《子夏易傳》不是孔子研《易》的最終成果。此並非學術派系之爭，西漢時期學者大都知道孔子晚年研究《周易》時的思想發展歷程，《孔子家語》、《說苑》等文獻都有子夏學《易》的記載。《隋書·經籍志》曰：“周文王作卦，謂之《周易》，周公又作《爻辭》，孔子為《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，而子夏為之《傳》。”帛書《易傳》的出現，為揭開《子夏易傳》的真相提供了嶄新的證據。
1.《連山易》、帛書《易傳》“天地定位”章與帛書《易》卦序的關係
（1）《易本命》《連山易》八卦、帛書八卦、彝族八卦，三種八卦皆共同指向帛書《易》卦序
由連山八卦《易本命》圖表得出《連山易》八經卦的卦序為：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。這正是帛書《易》六十四卦重卦的依據。帛書《易》與傳本《周易》最大的區別就是六十四卦的卦序不同。
帛書《易》六十四卦上卦排列次序是：乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，下卦排列的次序是：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。下卦的次序即《易本命》《連山》八卦，上卦的次序只是將八卦分為乾陽卦和坤陰卦兩組。六子首艮，正是《連山易》的特徵。
天地定立，〔山澤通氣〕，火水相射，雷風相榑，八卦相庴。數往者順，知來者逆，故《易》達數也。
於豪亮先生遺作《帛書〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）雲：“帛書《繫辭》有這樣四句話：‘天地定立（位），［山澤通氣］，火水相射，雷風相榑（薄）。’今本《說卦傳》作‘天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。’我們以帛書的四句話作為排列的依據，只把‘火水’改為‘水火’，再根據傳統的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火、震為雷、巽為風的說法，於是便可以把這八個卦作如下排列：
將“火水”改為“水火”的理由略不充分，於豪亮先生主要是考慮了帛書《易》的卦序，得出的帛書八卦不僅合於《易本命》、《連山》八卦，而且與彝族八卦驚人一致。三種不同時代、不同地域的八卦圖完全重合，足證帛書八卦的客觀真實性。
帛書《易》八卦與彝族先天八卦相同，彝族文化與夏文化同源，據中國社會科學院考古研究所研究員馮時詳實的研究釋讀，證明丁公龍山時代陶文是古彝文（詳見《周易密鑰》：驚人發現：彝族八卦與帛書易同源）。由於帛書《易》八卦與彝族八卦相同，故採用龍正清《彝族先天八卦曆法淺析》中彝族八卦插圖。
根據陳摶、邵雍將《周易·說卦傳》“天地定位”章確定為伏羲八卦，朱熹確定為先天八卦，故帛書《易》八卦應為《連山易》先天八卦。
帛書《連山易》先天八卦，乾日坤月艮鬥兌時。這是以太陽曆、太陰曆、北斗歷計量四時之義，其中更加突出艮山北斗。觀測北斗，人當面向北方天空，天上地下，左月右日，故帛書八卦圖左坎右離與伏羲先天八卦左離右坎相反。《連山易》始於神農連山氏，成於大禹，故禹步效法北斗。
（2）探索《易傳·說卦傳》與帛書《易傳》“天地定位”章句次差別的奧秘
《易傳·說卦傳》：
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
帛書《衷》曰：
天地定立，〔山澤通氣〕，火水相射，雷風相榑，八卦相庴。數往者順，知來者逆，故易達數也。
李守力按：
帛書八卦是帛書六十四卦的初經，即《連山》初經；伏羲先天八卦則是《周易》六十四卦的初經。
帛書《衷》的“天地定位”章實際屬於帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書<易傳>母本竹簡脫落與還原說起》），帛書《易傳》“天地定位”章與今本《說卦傳》的差別在於兩者的先天八卦卦序不同。
帛書《易》的卦序按分宮的陰陽屬性自然可以分為上下兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。
帛書《易傳》“天地定位”章的首句與通行本《易傳·說卦傳》同為“天地定位”，故帛書《易》上篇始於乾，下篇始於坤，而《周易》始於乾坤。
兩者文句最大的區別是末句不同：帛書《易傳》終於“雷風相薄”，故帛書《易》上篇終於雷風恆卦，下篇終於風雷益卦；而通行本《說卦傳》終於“水火不相射”，故《周易》終於水火既濟、火水未濟卦。
2.《連山易》先天八卦與帛書《易傳》“東北、西南”的關係
·《卦》曰：“履霜，堅冰至。”（18上）孔子曰：此言天時
（譖–漸），戒葆（保）常也。歲始於[東北，成]於西南，溫始[於東北]，寒始於[西南] ☒（18下）☒，德與天道始，必順五行，亓（其）孫貴而（19上）宗不傰（崩）。
帛書《衷》曰：
《易》曰：“履霜，堅冰至。”子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，（37下）始於東北，成於西南。君子見始弗逆，順而保㝅（穀）。
《爾雅·釋天》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”帛書《衷》言“歲”，是夏代的用法，“歲之義，始於東北”，夏曆每歲始於立春，正月建寅，鬥指艮維也。此正是夏《連山》首艮之義。
《淮南子·天文訓》“天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度”，“天維建元，常以寅始”。《史記·天官書》雲 “正月旦，王者歲首；立春日，四時之始也”。皆指夏曆而言。
陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山而入於海，稼生於野而藏於凜，見所始則知終矣。
天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，始於西南，故色黃也。
《淮南子》與荀爽易學吸收了子夏易學、帛書《易》學的成果，下文還會有更多的論述。上述《淮南子·詮言訓》《淮南子·齊俗訓》所引文字與帛書《二三子》、帛書《衷》文字極其相近，故筆者頗疑此處帛書《二三子》缺失的32字應該就是《淮南子·詮言訓》的“陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。”（33字）。
那麼“陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北”是指哪種八卦呢？
一旦將“歲”改為“陽氣”，後天八卦就不適用了。後天八卦含五行與節氣，在後天八卦中，坎卦是冬至一陽生，故陽氣始於北方而不始於東北，《春秋繁露·循天之道》曰：“是故陽之行，始於北方之中，而止於南方之中；陰之行，始於南方之中，而止於北方之中。”其說與荀爽注《彖傳》“大明終始”曰“乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎”相同（乾為陽氣，坤為陰氣）。
“陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北”與伏羲先天八卦勉強符合，而與帛書《連山》先天八卦完全符合，如圖：
伏羲先天八卦：自東北順時針到正南，其初爻都是陽爻，以此表示陽氣。東北震卦一陽二陰，陽氣初生；正東離卦二陽圍一陰，陽氣漸長；東南兌卦二陽祛一陰，陽氣漸盛；正南乾卦三陽，陽氣盛極。自西南順時針到正北，其初爻都是陰爻，以此表示陰氣。西南巽卦一陰二陽，陰氣初生；正西坎卦二陰圍一陽，陰氣漸長；西北艮卦二陰祛一陽，陰氣漸盛；正北坤卦三陰，陰氣盛極。
十二消息卦（十二闢卦）源於伏羲先天八卦，將坎離二卦去掉，得坤、震、兌、乾、巽、艮六卦，這正是消息卦的重卦次序。《左氏·定公四年·正義》言：“《易》雲：伏羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”《漢上易傳·卷八》、《路史·後記一注》又稱鄭玄《六藝論》所引。伏羲十言之教講八卦與消息，而伏羲先天八卦正是按陰陽消息法則排列，此足以相互發明也。
帛書《連山》先天八卦以陽卦表陽氣，以陰卦表陰氣。東北震卦陽爻在初，陽氣初生；正東坎卦陽九二，陽氣漸長；東南艮卦陽九三，陽氣漸盛；正南乾卦純陽，陽氣盛極。西南巽卦陰爻在初，陰氣初生；正西離卦陰六二，陰氣漸長；西北兌卦陰六三，陰氣漸盛；正北坤卦純陰，陰氣盛極。此與“陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北”最為符合。
“東北喪崩（朋），西南得崩（朋）”，求賢也。
帛書《衷》“坤之詳說”篇：
《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石也。亓（其）【□】（38上）□要，誠與賢之胃（謂）也。【武】人又（有）柫（拂），文人有輔，柫（拂）不撓，輔不絕，何不吉之又（有）？
帛書《衷》從古代事理角度解釋“東北喪朋，西南得朋”。朋、賢，皆從貝。朋的原始義為貝類貨幣，損益二卦都有“或益之，十朋之龜弗克違”的爻辭，《詩·小雅·菁菁者莪》曰：“既見君子，錫我百朋。”這裡的“朋”都取原始義。賢，從貝。賢的本義為財寶，引申為賢人，在物為寶，在人為賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。”古代的貨幣貝產地只在南洋、印度洋一帶，也就是西南方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。
通行本《周易》與帛書《易》坤卦卦辭都是“西南得朋，東北喪朋”，然而在帛書《衷》前後句顛倒，將“東北喪朋”置於前，艮為東北之卦，“西南得朋，求賢”之說合乎古代貨幣來自西南的古義，這與帛書易學流派崇尚《連山》有密切關係。
《彖傳》釋“西南得朋，東北喪朋”曰：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。”先儒以“後天八卦”陰卦居於東南、南、西南、西而陽卦居於西北、北、東北、東釋之，遭到了明末王夫之、清代王引之的否定。坤為陰氣，《彖傳》明言“乃與類行”，類為陰，“西南得朋，乃與類行；東北喪朋”是“陰氣起於西南，盡於東北”之義也，“陽氣起於東北”，故“乃終有慶”。後天八卦陰氣始於“夏至一陰生”的離卦正南，陽氣始於“冬至一陽生”的坎卦正北，故不合坤卦卦辭。伏羲先天八卦與帛書《連山》八卦的陰陽消息皆與坤卦卦辭符合，而伏羲八卦的陰陽卦分類不合（如自西南到東北“類行”依次為：巽坎艮坤，陰卦二，陽卦二），只有帛書八卦最為吻合（如自西南到東北“類行”依次為：巽離兌坤，全是陰卦）。
3.帛書《繫辭》“營辰之鬥”與夏曆、子夏所習《易本命》（《連山》）的關係
帛書《繫辭》這段文字與傳本《繫辭》的主要區別是“營辰之鬥”與“榮辱之主”，其中蘊含了《夏曆》、《連山》豐富的文化含義，若以通假字敷衍而過，古《易》真義則不得見矣。
區幾，是“樞機”的省筆，也是其古文初形。《公羊傳·文公十四年》何注：“北斗，天之樞機，玉衡七政所出。”北斗七星的前三星為天樞、天璇、天璣，故“樞機”是北斗簡稱。
北斗七星，所謂“旋、璣、玉衡、以齊七政。”……鬥為帝車，運於中央，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於鬥。
北斗七星在太微北，七政之樞機，陰陽之元本也。故運乎天中，而臨制四方，以建四時，而均五行也。……鬥為人君之象，號令之主也。又為帝車，取乎運動之義也。又魁第一星曰天樞，二曰璇，三曰璣，四曰權，五曰玉衡，六曰開陽，七曰搖光，一至四為魁，五至七為杓[biāo]。樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星。
古人以北斗為天之樞機、為主。鬥與主古音同，故可互借。《周易·豐》九四雲：“日中見鬥。”《釋文》引孟喜雲：“鬥，本作主。”《尚書帝命驗》雲：“黃曰神鬥。”宋注云：“鬥，主也。”
項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“鬥主狗，鬥止而動，艮之象也。”子夏所習《易本命》以艮為鬥。《晉書·天文志》“樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星”，這與《易本命》《連山易》“一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風”符合。艮卦統攝北斗七星，艮為鬥，鬥為主，故帛書《繫辭》“區幾之發，營辰之鬥也”當源自子夏所習的《連山易》。
那麼，“營辰”何意？此天文學名詞，亦非“榮辱”之通假。
“營”指營室，“辰”指日月合朔。《漢書·律曆志》雲“鬥綱之端，連貫營室”，“鬥綱”指北斗第一星天樞與北極的連線，指向營室，即指天之“艮維”。——《連山》首艮之義也。
中國古代曾經使用過二十七宿，原來室、壁兩宿本合為一宿（營室）。從星圖看，室宿和壁宿都是上下兩顆星，象兩堵牆（西壁、東壁），故只有合在一起才為“營室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上寫的二十八宿東縈、西縈（縈通營）是營室剛剛分開的名稱，此後才把東縈、西縈稱為室、壁兩宿。
竺可楨《二十八宿起源之時代與地點》（《思想與時代》1944年，第34期）一文說：
月行周天，即所謂恆星月，原只須二十七天又三分之一日左右。故如將白道即月軌道旁星宿分為星座則二十七之數，實更近理。我國與印度在有一時代曾有二十七宿之分法。《史記·天官書》雲：“太歲在甲寅，鎮星在東壁，故在營室。”可知東壁本來是營室的一部分。及《史記》卷二十七考證：“二十八宿列於《天官書》五官者，唯二十七，壁不與焉，《爾雅》亦同。”印度二十八宿在古代經典中有合室壁二宿為一者，亦有減去織女者。
陳遵媯《中國天文學史》（1982年版第2冊311頁引用了竺可楨的觀點，但沒有標明出處。潘鼐《中國恆星觀測史》（1982年版45頁）也認為：“營室可以包含東壁。”
織女屬於天琴座，相當於印度星宿學的牛宿。在漢譯佛經中常見二十八宿的記載，但也有二十七宿的記載，如《大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經》、《宿曜經》、《摩登伽經》、《大智度論》等經典都記載了不含牛宿的二十七宿。
陳久金注《史記·天官書》“營室為清廟，曰離宮”說：壁宿又稱東壁，是從營室中分出來的。《元命苞》雲：“營室十星。”後世室宿為二星，壁宿為二星，離宮也獨立為六星。三星座的星數相加正是十星。可見《天官書》之營室包括室宿、壁宿、離宮在內。
筆者在研究《雜卦傳》時也發現，《雜卦傳》保存了二十七宿體系向二十八宿體系演變的歷史信息。
那麼二十七宿使用於何時呢？子夏所習《連山》、《易本命》說“三九二十七，七主星”，這正是夏代使用二十七宿的見證。“營”是營室的簡稱，營室屬於二十七宿，“營辰”即日月合朔於營室，即夏曆正月立春也。
根據武家璧的研究成果，古六歷中的《顓頊歷》與《夏曆》都屬於《夏小正》系統，後者與前者之間似乎存在一定的淵源關係，如：
《顓頊歷》術曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起於天廟營室五度。”今《月令》“孟春之月，日在營室”。
顓頊以今孟春正月為元，其時正月朔旦立春，五星會於天廟營室也，……鳥獸萬物莫不應和，故顓頊聖人為歷宗也。……夏為得天，以承堯舜，從顓頊也。
《顓頊歷》上元甲寅歲，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮維之首。蓋重黎受職於顓頊，九黎亂德，二官鹹廢，帝堯復其子孫，命掌天地四時，以及虞、夏。故本其所由生，命曰《顓頊》，其實《夏曆》也。
從月名與建正相同的角度來看，《顓頊歷》（即《顓頊小正》，另有《顓頊歷大正》正月建亥，秦朝用之）為《夏時》《夏小正》所繼承是可信的。
·孔子（18下）
（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而
（嘆），戒門弟子曰：“二厽子！夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之【要？門？】（19上）也。《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰（19下）益。授<《損》>者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。産道
（窮）焉，而產道產焉。《益》之（20上）始也吉，亓（其）冬（終）也兇。《損》之始兇，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不可
（動）以憂
（憙-喜），故眀（明）君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順於天（21上）地之心也，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道（21下）焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（謂）之易。又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以產之。而《詩》《書》《禮》（23上）《樂》不【止？】百扁（篇），難以致之。不問於古法，不可順令以辤（辭）令，不可求以志善。能者（繇-由）一求之，所胃（謂）（23下）得一而君（群）畢者，此之胃（謂）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”
孔子讀《易》，至於損益，喟然而嘆。子夏避席問曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必有益之，自益者必有決之，（《易》損卦次得益，益次夬，夬，決也。損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬）吾是以嘆也。”子曰：“然則學者不可以益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿博哉！天道成而必變，凡持滿而能久者，未嘗有也。故曰：‘自賢者，天下之善言不得聞於耳矣。’昔堯治天下之位，猶允恭以持之，克讓以接下，（允，信也。克，能也）是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾國與夏桀作亂）自滿而極，亢意而不節，斬刈黎民如草芥焉，天下討之，如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調其盈虛，不令自滿，所以能久也。”子夏曰：“商請志之，而終身奉行焉。”
孔子讀《易》至《損》、《益》，未嘗不憤然而嘆曰：“益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”
孔子讀《易》，至於《損》、《益》，則喟然而嘆。子夏避簾而問曰：“夫子何為嘆？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！”子夏曰：“然則學者不可以益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者未嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰得。苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履夫子之道，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而滿意，窮高而不褒，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之徵與？吾故曰：‘《謙》也者，致恭以存其位者也。’夫《豐》，‘明而動，故能大’，苟大則虧矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣（注：此十一字與上文重複，盧文弨認為是衍文）‘日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息’。是以聖人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。”子夏曰：“善！請終身誦之。”
以上孔子論損益的文獻四種，《孔子家語·六本》《說苑·敬慎》文獻表明孔子是與子夏論損益二卦，這就暗示帛書《要》的記錄者是子夏。
（1）帛書《要》篇孔子論損益與《連山》後天八卦的關係
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。——幹寶《周禮注》引雲：“此《連山》之易也。”羅泌《路史·發揮》亦云。
原來，後天八卦本為《連山》之易，上圖的帛書《八卦》是《連山》的先天八卦，先天八卦言陰陽消息，後天八卦言五行方位節氣。
世傳《連山》首艮並非六十四卦首艮，而是乾坤六子首艮。與《周易》相同，《連山》也有先天八卦和後天八卦，三易的後天八卦同為《連山》後天八卦（邵雍將後天八卦名為文王八卦，不確），只有先天八卦不同（詳見《周易密鑰·伏羲、神農、黃帝先天八卦源流圖證》）。
後天八卦源自《連山》，《周易·說卦傳》繼承之。《說卦傳》雲：
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。……兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
夏曆以寅月立春為首為正月，寅為東北艮卦，故《說卦傳》雲：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也”。
後天八卦包含方位（四正四維）、節氣（八卦八節）、五行歷（巽木離火坤土乾金坎水）等曆法元素，故司馬遷《太史公自序》說：“《易》著天地陰陽四時五行，故長於變。”五行是《連山易》元素，《周易》刻意迴避，不提五行。而帛書《易傳》提到“五行”凡四次，《二三子》兩次，《衷》一次，這裡《要》篇提到“水火金土木”一次。由此可見帛書《易傳》與《連山易》的關係。
後天八卦，兌為正秋，即秋分，日夜等分故為正。以此推，震為春分；巽為立夏；離為夏至，即“長日之所至”；坤為立秋；兌為秋分；乾為立冬；坎為冬至，即“萬物之所歸”、“長夕之所至”；艮為立春，“萬物之所成終而所成始也”。
益卦下震上巽，按《說卦》，震為春分，巽為立夏，從春分到立夏，陰消陽息為增益，立夏之後就是夏至，白天日照時間達到最長，萬物得以生長（出、產，生也、長也。春為生，夏為長），故孔子曰“《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰《益》。”夏至一陰生，《淮南子》“夏日至，陰乘陽，是以萬物就而死。”故下文說“《益》之始也吉，其終也兇。”
《益·彖傳》：“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。”“益動而巽，日進無疆”，言從震到巽，“春以授夏之時”，白日增進沒有邊界。自春分到立夏，白日逐漸增長，夏至離卦在益卦之外，故言“日進無疆”。帛書《要》雲益卦“萬物之所出也，長日之所至也，產之室也”，《彖傳》濃縮為“天施地生”，李學勤《周易溯源》說“秦至漢初簡帛文字，凡“生”多改作“產”，《說文》“產，生也。”
損卦下兌上艮，按《說卦》，兌為秋分，艮為立春，從秋分到立春分為兩個階段，第一階段是自秋分經立冬到冬至，陽消陰息為減損，黑夜的時間達到最長，故孔子曰“《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰《損》，產道窮焉”；第二階段自冬至到立春，艮為立春，《說卦傳》言艮“萬物之所成終而所成始也”，此即“產道窮焉，而產道啟焉”。故下文說“《損》之始兇，其終也吉”。損卦所包含的節氣有四個，益卦只有兩個，所以孔子對損卦的闡述較益卦內容多出一部分，益卦在“之所至也”後只有“產之室也”一句斷語，而損卦在“之所至也”後有“產道窮焉，而產道啟焉”兩句斷語。
《損·彖傳》：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。”損剛益柔、損益盈虛，即是陽氣消減，陰氣增長，即帛書《要》雲損卦“秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也”。
帛書《易傳》處於傳本《易傳》的草創初期，後來由於《易象》的加入，傳本《易傳》對帛書《要》篇損益二卦四時變化之象進行了大幅度的濃縮和揚棄。如果沒有帛書《要》的對照，我們很難理解《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”的意義。
傳本《易傳》代表《周易》正統，故損益二卦《彖傳》中含有《連山易》後天八卦的東西已經微乎其微。帛書《要》篇孔子與子夏以《連山易》後天八卦論證損益之道，正是子夏易學的特徵所在。
（2）帛書《易傳》講卦用《周易》卦序，而不用帛書《易》卦序
但是，同樣是孔子論損益二卦，《孔子家語·六本》和《說苑·敬慎》中又說到了《周易》的卦序，《孔子家語·六本》“夫自損者必有益之，自益者必有決之”，損卦、益卦、夬卦（《說苑·敬慎》“缺”，夬，決也，缺也），這是《周易》的卦序。事實上，帛書《易傳》講卦時採用的也是《周易》卦序，而不是帛書《易》的卦序。
《說苑·敬慎》引用了《繫辭傳》“謙也者，致恭以存其位者也”，也見於帛書《繫辭》。還引用了“明而動”、“日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息”豐卦《彖傳》的文字，難道帛書《易傳》時期《彖傳》已經成書？並非如此，《彖傳》與帛書《易傳》的主要區別在爻象，這段文字恰恰是帛書《易傳》擅長說理的風格。帛書《衷》論“剛柔之失”共有十條，有九條言卦爻辭，唯獨豐卦不言爻辭，而是說“豐之虛盈”，如此驚人的巧合足以說明帛書《易傳》是子夏所傳。
子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則無功，恆僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不
（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“離（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五（繇）者，剛之失也，僮（動）而不能（靜）者也。
《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不能僮（動）者也。
類似“豐之虛盈”的例子還有謙卦《彖傳》的“四益”也出現於帛書《易傳》以及韓嬰易學中，詳見下文。
（4）孔子論損益之終而言“軾”與帛書《繆和》解益卦九五爻辭言“軾”
觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調其盈虛，不令自滿，所以能久也。”子夏曰：“商請志之，而終身奉行焉。”
是以聖人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。”子夏曰：“善！請終身誦之。”
帛書《繆和》曰：
·西人舉兵侵
（魏）
（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸大夫。過段幹木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段幹木富乎德，我富於財；段幹木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾為者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。若何我過而弗式（軾）也？”
西人聞之曰：“我將伐無道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不足。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。
孔子教子夏損益之道，最末言“軾”結束，子夏表示一定要“終身誦之”，這是孔子論損益之道之所以廣泛流傳的原因。帛書《繆和》中解說益卦九五爻辭時恰如其分地引用了“魏文侯過段幹木之閭而軾之”的故事（詳見益卦解讀），魏文侯與段幹木都以子夏為師，都實踐子夏所傳損益之道。
帛書《繆和》《昭力》的內容源自子夏及其同門、門人從孔子學《易》的記錄，由於魏文侯與段幹木之事發生在子夏晚年，所以這段內容當由子夏、段幹木門人所追記。
5.《易本命》《連山易》、帛書《易傳》與傳本《易傳》龍德的區別
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤初六“履霜堅冰至”，《文言》言“臣弒其君”；六三“或從王事”，《文言》雲“臣道也”。故坤卦主題為臣道，上六為坤卦臣道之極，“龍戰於野，其血玄黃”言臣子叛亂之義，故《象》曰“其道窮也”。有戰、血二字，其義顯然。《文言》也是此義。
然而，《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼。”而荀、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句當作：“陰凝於陽必戰，為其兼於陽也。”如此則合於帛書《易傳》。
▅▅二厽（三）子問曰：“《易》
（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！……高尚（上）齊虖（乎）（1上）星辰日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）（窮）深潚之潚<淵>而不沬（昧），能陰也。
……
·《易》曰：“龍戰於（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），採（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯
（聖）人乎？‘龍戰於（野）’者，言大人之廣德而下
（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦
（猷–猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”
“龍單（戰）於（野）”，文而能達也。
……
〖“
（龍）單（戰）於（野），亓（其）血玄黃。”子曰：（聖）人信
（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）
（七十）變而不能去亓（其）文，則文亓（其）信於〗
關於坤上六的解釋，帛書《衷》與帛書《二三子》前後一致，都將坤卦釋為龍、大人。《二三子》將“戰”釋為“接”，《說文》與此也合。
《說文》：“壬：位北方也，陰極陽生，故《易》曰：‘龍戰於野’。戰者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛。”
《說文》屬孟喜《易》，虞翻五世家傳孟氏《易》學。荀爽易學多與子夏、帛書《易》有關。所以他們與帛書《易傳》觀點符合。
《漢上易傳·叢說》：“孟喜、京房之學，其書概見於一行所集，大要皆自《子夏傳》而出。”這個說法有一定的道理。帛書《易傳》代表了孔子研究《周易》初期的成果，可能由子夏所傳，孟喜易學受了子夏易學的影響，所以孟氏《易》含有帛書《易傳》的元素。
帛書《易傳》主張龍德亦陽亦陰，其觀點與《易本命》相合。
《易本命》說：“魚生於陰而屬於陽”，“鱗蟲三百有六十而龍為之長”，所以龍兼具陰陽屬性。
《莊子·天運》中說，孔子早年見過老子後，評價老子說：“吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。”
可見孔子早年繼承《易本命》《連山易》思想，認為龍是陰陽合而成體的。
孔子晚年研究《周易》時，先是沿用傳統龍德的說法闡釋乾坤二卦，但是在傳本《易傳》成書時孔子拋棄了龍德為陰說，只用龍德為陽說：
在《易本命》、《莊子》、帛書《易傳》如此多的文獻中孔子都用龍德亦陽亦陰的觀點，何以在傳本《易傳》做出重大的改變呢？這與孔子獲得周室秘笈《易象》有關，否則很難理解孔子前後解《易》思想的突然變化。
（本文引自李守力著《周易詮釋》，最新修訂日期為2022年11月23日，為文化傳統平臺原創發佈，本鏈接可用於個人學習分享，機構轉載請聯繫本平臺獲取授權。）
