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十王圖 局部 南宋 陸信忠
不過，地獄之說乃是佛教傳入中土後的產物，在此之前的千年歲月裡，中華大地的先民怎麼安置人死後變成的“鬼”呢？
舊石器時代大部分時間沒有喪葬觀念，這一時期的人們也就不需要安置“鬼”。
“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。”
山頂洞人遺址發現有一青年婦女、一中年婦女和一老年男子的骨架，三具遺骨都配有裝飾品，屍身周圍撒著赤鐵粉，並放著生產工具。
這說明了喪葬興起，人們有了質樸的“死後生活”的觀念。
有了對死後世界的想象，先民自然就有了對於靈魂的構建，這可以在出土的新石器時代陶器上得到體現。
例如，神秘的人面魚紋彩陶盆，實際上就是夭折嬰幼兒或是兒童葬具的頂蓋。
先民常在頂蓋處或葬具上打一個小洞，方便逝者的靈魂從甕中進出。
先民既然有了靈魂這一概念，那就得想辦法安置死後的靈魂。
要回答這個問題，我們要先理解何為“屍”、何為“鬼”。
然而，“屍”一開始承載的是先民對於先祖的追思，其甲骨文字形類似一個側坐的人，象徵著代替先祖接受祭祀的人。
《山海經》中就記載了受到先民敬重的“屍”，例如身為巫師被十日炙殺的女丑之屍、象徵奢比民祖先的奢比之屍。
而“鬼”字從字形上來看，下部分是人，頭部則是類似於“田”字。
實際上，“鬼”字的頭部是對佩戴面具的一種抽象描繪：
商代流行下葬時用方巾覆蓋死者的頭部，周承殷制，喜歡用玉覆面保護死者頭部。
同時，商周舉行祭尸禮時，與逝者有著血親關係的後代會佩戴面具，扮演祖先的角色接受後人的祭祀。
例如，《詩經·楚茨》描繪了周王祭祀先祖的全過程，其中有一段文字為：
“禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告，神具醉止，皇屍載起。鼓鍾送屍，神保聿歸。”
大意為祭祀結束，代表祖先的“皇屍”在鐘鼓之聲中起身迴歸，這裡的“皇屍”實際上就是活人帶著面具扮演逝者。
可見，商周時期的“鬼”作為祖先神是具有較高地位的，因此鬼也可以前往天帝的身旁侍候。
《詩經·文王》有載：“文王在上，於昭於天…文王陟降，在帝左右。”
周文王因其自身的功績升入天上，光輝照耀，並且可以時刻陪侍在天帝的左右。
當然這也是商周時代祖先崇拜與天帝崇拜相捆綁的產物。
不過，商周時代，能夠昇天的鬼多數都是君王、大夫或是臣僚等統治階級，庶民死後化為的“鬼”大概率是跨不過階級鴻溝的，沒辦法隨侍天神的。
儘管祭尸禮體現了子孫對於先祖的懷念與崇敬，但其過程繁瑣，隨著禮樂崩壞，該制度在春秋時代就鮮有舉行。
隨著祭尸禮的沒落，鬼與神被分離開來，其地位也一落千丈，尤其是冤死之人更是化為所謂的厲鬼，加害人間的凡人。
《左傳》記載了六次厲鬼作惡，例如晉國爆發下宮之難後，趙同、趙括被殺，作為事件主謀的晉景公隨後就夢見趙氏的先祖化為長髮及地的惡鬼，雙手錘胸向他逼近。
“黃泉”是實行土葬的古人在挖掘陵墓時不慎挖到地下水，對所見的泥水混合物的稱呼，也是古人對於死後世界的直觀看法，因此是一語雙關。
《左傳·鄭伯克段於鄢》載，鄭莊公平定公叔段的叛亂後，因厭惡其母偏袒幼子，故口出惡言：“不及黃泉,無相見也”。
此處的“黃泉”代指死後世界——莊公決定活著的時候不再與老母親見面。
但當莊公冷靜後，又甚為思念母親，穎考叔便給他出主意：
考叔巧妙利用“黃泉”的雙重語義，挖了一條地下通道幫助莊公見母。
“北海之內，有山，名曰幽都之山，黑水出焉，其上有玄鳥、玄蛇、玄豹、玄虎、玄狐。”
這裡的幽都是一個灰暗、陰鬱的世界，映襯了人們對於死亡的畏懼。
作為冥府主神（或怪物）的土伯，面目扭曲，頭長尖角，拇指沾染鮮血，恐怖異常，可見先秦時代對於冥界的畏懼。
春秋後期，基於“人死為鬼”的理念，魂、魄觀念產生，只是當時的魂魄尚未脫離人體存在。
到了秦漢之際，古人又想象出魂升入泰山、魄歸於蒿里的死後世界。
從西漢初期的馬王堆墓中出土的T形帛畫中可以一瞥這一風俗。
這幅辛追夫人昇天圖可以分為天上、人間、地下三個部分。
左為金蟾與月宮，右為金烏與太陽，中部人身蛇尾的應當為楚地的太一神。天界的下端，侍衛守衛在天門兩側，顯得莊嚴肅穆。
上端，辛追夫人的靈魂已經在侍者的陪同下邁向天界，她的身前有兩位跪地的使者迎候她，當是天界的使者。而人間的下部，侍從圍成一圈守候在逝者的屍身左右，當是為逝者舉行葬儀或祭禮，幫助其升入天界。
巨人托起世界，描繪的是地下世界，在其下方，左右各有一隻羊頭人身的怪獸，應為陰界的使者。
這一帛畫，清晰描繪了人死後，形魂與體魄的不同歸途。
當然馬王堆的喪葬習俗深受楚文化影響，漢代有著另一套完備的冥府體系——基於“生人屬西長安、死人歸東泰山”而產生的泰山收魂、蒿里收魄的說法。
周時，天子一年四次巡幸，祭祀名山大川，其中二月便是祭祀岱宗（泰山）。
秦漢時，漢武帝曾多此在泰山舉行封禪活動，所謂封禪，登泰山祭天為“封”、在泰山周圍的小山丘祭地為“禪”。
漢代信仰中，天帝及北斗、司祿、司命星神掌握生殺大權，可以裁定生死，作為五嶽之首的泰山，因在神話中是通達天地的所在，故而是人死後接受天神審判的必經之處，逐漸增加了冥府的功能，成為了魂的去處（昇天）。
而在泰山以南的小山“蒿里”，因是埋葬死者之處，就成了魄（屍身）的歸處，故而西漢雜言詩《蒿里》唱曰：
獨尊儒術後，儒家推崇國家祭祀制度化，對於五嶽的祭祀開始比照官僚體系，出現了“五嶽視三公”的說法。
而對於裁定生死之事的主神，則類比郡守，稱其為“地下兩千石”。
漢代出土的墓葬中有當地官員寫給該地地下官僚機構的公文，並稱其為“地下主”、“地下丞”。
秦漢居民外出、遷徙需要持有官府簽發的憑證，這種頒發給死者的公文實際上就是戶籍由陽間轉入陰間的憑證。
而陰間負責戶籍交接的冥吏可以類比漢代的亭長、獄卒等，其官職或是稱呼包括主墓獄史、墓門亭長、魂門亭長、蒿里君、蒿里父老等。
到了魏晉時期，這位治鬼的官吏還擁有了專有的名號，即“泰山府君”，其治所也類比秦漢的郡縣制，稱為“泰山郡”。
道教講究濟生度死，在其創立之初就開始架構酆都鬼神之地的概念。
傳統中，天干終於癸，有終結的意味，而癸代表北方，又象徵水，故而東晉的道經《太上洞玄靈寶本行宿緣經》載：
“北帝大魔王之下治，在大北海……羅酆之山，高二千七百里，周旋三萬裡……鬼神之所宗處。”
酆都的設立也仿照了人界的權力架構，以酆都北帝君為鬼官之長，又遵奉夏啟、周文王、邵公奭、吳季札分別為東西南北四位明公，在春夏秋冬四季主管四方之鬼。
四明公手下再設賓友、右師晨、彈方侯等，並吸收正直之人為冥司官吏，負責對死者的審判。
不過道教的冥界思想已經受到佛教的影響，例如上清派的陶弘景認為人死後要經過六大天宮，猶如佛教所言的地獄。
而南朝道經《太真玉帝四極明科經》又言酆都山之上、山中以及山下各有八大地獄，並且獄中有十二位金頭鐵面的掾吏（輔助官吏）及手持錘頭的大力士二千四百人，他們負責對各自地獄中判罰的鬼魂用刑。
從屍體棄於溝壑，到喪葬興起，古人擁有了質樸的死後世界觀念；
酆都的出現，不僅進一步仿照了人間的權力架構，也吸收了外來的信仰。
冥界的出現既是生者對於死者的追思，也承擔了促進生者自我審視的教化功能，其目的是勸人向善，塑造安定社會。
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