文章作者：孫廣仁，山東中醫藥大學教授，主任醫師，博士生導師，教育部高等學校重點學科學術帶頭人，全國衛生系統先進工作者，山東省高校教學名師，山東省名中醫藥專家，山東省名醫聯盟成員，山東省大健康資深專家指導服務團團員。中華中醫藥學會體質分會顧問，山東中醫藥學會中醫基礎專業委員會顧問。擔任全國高等中醫藥院校規劃教材第七、八、九版《中醫基礎理論》的主編，全國高等中醫藥院校研究生規劃教材《中國古代哲學與中醫學》主編，國際標準英文版教材Fundamentals of Chinese Medicine（《中醫基礎理論》）第一主編。出版著作及高校教材20多部，發表學術論文100餘篇。曾任中醫基礎理論教研室主任，國家級精品課程負責人，山東省省級優秀教學團隊帶頭人，曾任山東省學位委員會委員，山東省第八、九屆政協委員等職。孫廣仁教授為第一屆《中華醫道》學術會議專家。以下文字內容為孫廣仁教授授權提供的、關於第一屆中華醫道中醫核心基本理論探源學術會議的學術文章。
【摘要】：討論了四象河圖醫學理論體系發掘和創建。指出四象河圖醫學是依據陰陽二分的四象和河圖建立的一種自然環境的四時、四方與人體五臟之間相通應的醫學理論體系，是《內經》中記載的但沒有得到充分發掘和應用的主要醫學理論體系之一。四象河圖醫學理論體系主要含有：①四時五臟陰陽理論及五臟精氣陰陽理論體系；②髒氣升降運動體系；③四象體質理論體系；④藥物的四氣五味和四時用藥理論；⑤藥物的氣味厚薄及四時應用理論。
【關鍵詞】：河圖；河圖醫學；太少陰陽；四時五臟陰陽；五臟精氣陰陽；四象體質醫學；髒氣升降；四氣五味；四時用藥；氣味厚薄；四象之方
《黃帝內經》的醫學理論體系，受道家、《周易》等哲學思想的影響，以陰陽為基點而發生和創建的大致有三類：一是以陰陽二分為核心的四象河圖醫學理論體系；二是以陰陽三分為核心的三陰三陽理論體系；三是以生克五行與三陰三陽體系相結合的五運六氣理論體系。
後兩種理論體系我們已經學習並應用了2000多年，但四象河圖醫學理論體系尚未得到充分的發掘和應用。下面就以陰陽二分為基點，發掘和創建四象河圖醫學理論體系。
1.四象和河圖
四象，最早見於《周易·繫辭上》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”即是說：太極是宇宙萬物產生的本原，是一團氣，也稱元氣。元氣的運動，分為陰陽二氣，積陽為天，積陰為地，陰靜陽躁，天地已成。這就是“兩儀”。天地陰陽的變化，分化為冬夏春秋四季，即所謂“四象”。其中：冬季最冷，稱為陰中之陰的太陰；陰極而陽，寒極而溫，發展為春暖，稱為陰中之陽的少陽；春暖發展至夏季的最熱，則稱為陽中之陽的太陽；陽極而陰，熱極而寒，發展為秋涼，則稱為陽中之陰的少陰；秋涼繼續發展，則為冬寒，稱為陰中之陰的太陰。（圖1）
（圖1 四象八卦的生成。來源：本文作者提供）
太少陰陽四象的四季四方，加上中心的太極，即為河圖。（圖2,3,4）
“河圖”二字，最早見於《周易•繫辭》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”由於河圖圖式直到宋代道士陳摶才公諸於世，故有人認為《周易》上的記載是後人偽造的。1977年，安徽西漢汝陰侯墓出土的“太乙九宮佔盤”，與《靈樞·九宮八風篇》首圖完全一致，小圓盤的刻畫則與河圖、洛書完全相符，人們始相信《周易》所載不誤。
（圖2 河圖。來源：本文作者提供）
（圖3 河圖方位四時。來源：本文作者提供）
天一生水，地六成之。位北方（下）應冬。
地二生火，天七成之。位南方（上）應夏。
天三生木，地八成之。位東方（左）應春。
地四生金，天九成之。位西方（右）應秋。
天五生土，地十成之。居中位而主四時。
（圖4 河圖與太少陰陽四象。來源：本文作者提供）
水，位北方，應冬，屬陰中之陰的太陰。火，位南方，應夏，屬陽中之陽的太陽。木，位東方，應春，屬陰中之陽的少陽。金，位西方，應秋，屬陽中之陰的少陰。土，居中位，主四時，屬陰中之至陰，也就是太極。
2.四象河圖醫學理論體系的發掘和創建
四象河圖醫學，是依據河圖圖式建立的一種自然環境的四時、四方與人體五臟之間相通應的醫學理論體系。四象河圖醫學理論體系，是《內經》創建的重要醫學理論體系之一。[1]
四象河圖醫學理論體系的主體理論，依據陰陽二分的原則，經過多年研究和探索，從《內經》中已經發掘出以下幾類。這些主體理論構成了四象河圖醫學理論體系。
2.1 四時五臟陰陽理論體系及五臟精氣陰陽理論體系
2.1.1四時五臟陰陽體系
“四時五臟陰陽”，語出《素問•經脈別論》。在《內經》中，有多篇論述了四時與五臟的關係。關於四時與五臟的關係，《內經》有二種說法，區別在於脾之主時：一是脾應長夏，用於生克五行中；另一是脾主四時，用於中土五行，也就是河圖體系中。
在四象河圖理論體系中，五臟的太少陰陽屬性是這樣規定的：腎屬太陰，肝屬少陽，心屬太陽，肺屬少陰；脾屬至陰, 脾為孤藏，脾主四時：四季脾旺不受邪。如《靈樞•陰陽系日月》說：“腰以上者為陽，腰以下者為陰。其於五髒也，心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰。”《靈樞•九針十二原》說：“陽中之少陰， 肺也……陽中之太陽，心也……陰中之少陽，肝也……陰中之至陰，脾也……陰中之太陰，腎也。”(圖5)
（圖5 五臟的方位，主時和太少陰陽屬性。來源：本文作者提供）
具體來說：心屬火，屬陽中之陽的太陽，位上（南）主夏；腎屬水，屬陰中之陰的太陰，位下（北）主冬；肝屬木，屬陰中之陽的少陽，位左（東）主春；肺屬金，屬陽中之陰的少陰，位右（西）主秋；脾屬土，屬陰中之至陰、即為太極，居中位，主冬夏春秋四時。
“中”位是標示四方的，與四方不處於同一個層級，有控制和決定四方的意味，即太極之位。 “中”是位，不是“方”，中是決定方的。決不可將四方一位稱為“五方”。[2]
脾為至陰之藏，是說脾為腹中藏之一，屬陰；又因居中位，與四周的肝心肺腎相對而屬陰，故稱。這是道家“內陰外陽”思想的體現。
脾為孤藏：孤，一指最大，二指單一無配。脾居中，灌養四髒，是人身中最大最重要的藏；脾與四時無配而主四時，故稱脾為孤藏。
《素問·太陰陽明論》所謂脾“各十八日寄治”於四時，可理解為一年360天都在長養四髒。
脾“中央土以灌四傍”而長養四髒。脾氣健旺則四時髒氣充足，全身正氣充沛，不易受邪氣侵襲，即所謂“四季脾王不受邪”。
河圖醫學模式突出了中位的重要性，也就是人身太極的重要性。脾胃居中，則脾胃重要；心若居中，則心為臟腑之主（中醫與朝鮮醫學，都有心居中的說法）。
2.1.2五臟精氣陰陽理論體系
依據《內經》中五臟藏精，精化為氣，氣分陰氣與陽氣的理論，構建了五臟精氣陰陽理論體系。[3]
一身之精分藏五臟，則為五臟之精；一身之氣分佈於五臟，則為五臟之氣；一身之陽氣分佈於五臟，則為五臟之陽氣；一身之陰氣分佈於五臟，則為五臟之陰氣。
一身之陽氣與陰氣合化為一身之氣。
各髒之陽氣與陰氣合化為各髒之氣：腎陰與腎陽合化為腎氣，如金匱腎氣丸；心陰與心陽合化為心氣，如炙甘草湯；他髒以此類推。（圖6）
（圖6 五臟精氣陰陽理論體系。來源：本文作者提供）
2.2 髒氣升降運動體系
經過多年的對《周易》和《內經》的理論研究，加之臨床的不斷探索，發現四象河圖是髒氣升降理論產生之源。肝位於東方，應春季，屬少陽，其氣升，應震卦；肺位於西方，應秋季，屬少陰，其氣降，應兌卦；心位於南方，應夏季，屬太陽，其氣升已而降，應離卦；腎位於北方，應冬季，屬太陰，其氣降已而升，應坎卦；脾胃居於中央，主四時，屬至陰，脾氣升而胃氣降，為髒氣升降之樞紐。（圖7）
（圖7 臟腑之氣的運動趨向。來源：本文作者提供）
髒氣的升降運動與藥物的五味密切相關，臨床上可用藥物的五味來調理臟腑之氣的升降運動：辛味藥升散，助肝氣升發，肺氣宣散，腎氣上騰；酸味藥斂降，助肺氣收斂，肝氣斂降；辛酸兩味的協調，維持肝氣左升，肺氣右降的通暢。
苦味藥下降，助心火下降，肺氣及胃氣下降；鹹味藥軟堅瀉下沉降，助心氣下降，胃氣下降；甘味藥和中能升，助脾氣上升。
2.3 四象體質理論體系
發掘和構建中醫學的四象體質理論體系，並用於指導情志病和心理失調的治療和調養，已經收到了很好的效果。
朝鮮醫學，將這一四象體質理論作了改造和拓展，成為具有特色的四象體質醫學（sasang constitutional medicine）。
《靈樞·通天》的四象體質理論，將人體體質分為太少陰陽四象及平和五類，又稱“太少陰陽五態人”。（圖8）
《靈樞·通天》指出：“蓋有太陰之人，少陰之人，太陽之人，少陽之人，陰陽和平之人。凡五人者，其態不同，其筋骨氣血各不等。”
（圖8 太少陰陽五態人與五臟的關係。來源：本文作者提供）
2.3.1太少陰陽五態人的性格和行為特徵
太陽之人性格特徵是：過於自信，意氣用事，高談闊論，好高騖遠，庸俗平常，不知改過。行為表現：挺胸凸肚，身軀向後反張，洋洋得意的樣子。與心氣、心火的興奮特性相應。
少陰之人性格特徵是：貪圖小利，常存害人之心，對他人失敗而滿足，為他人有收穫而嫉妒，缺乏情感。行為表現：行動鬼祟，站時躁動不安，行時俯伏難直立。與肺氣的清肅斂降特性相應。
太陰之人性格特徵是：貪而不仁，表面謙虛正經，內心城府很深，好得而惡失，喜怒不形於色，坐看別人成敗，再決定自己的動向。行為表現：緩筋厚皮，面色陰沉黑暗，雙目常下視，故作卑躬屈膝。與腎氣、腎陰的閉藏特性相應。
少陽之人的性格特徵是：自尊心強，愛虛榮，善交際，不願默默無聞，喜自我炫耀。行為表現：站立時愛仰頭，走路時喜搖晃，喜歡兩臂肘反挽在背後。與肝氣的升發特性相應。
陰陽平和之人性格特徵是：不計名利，心境安寧，不貪慾妄想和過分歡欣，不與人爭，善適時令，以德感人而無所畏懼。行為表現：舉止大方，態度嚴肅，目光慈祥，開朗坦蕩，光明磊落。與脾氣的升散而長養四髒的特性相通應。
上述的四象五態人的性格和行為特徵，是判定歸屬四象體質類型的基礎。
2.3.2五態人的常用藥物和方劑
太陽人，常用苦味和鹹味藥配用，瀉降心火，鎮靜心神。如黃連、山梔、蓮子芯、生龍骨、生牡蠣等。方如黃連阿膠湯，朱雀湯等。
少陰人，用酸味和苦味藥配用，以收斂和肅降肺氣。如白芍、五味子、烏梅、酸棗仁、生石膏、知母、黃芩、霜桑葉、百合、黃精等。方如白虎湯等。
太陰人，常用辛味藥以鼓動陽氣升動。如附子、肉桂、仙茅、仙靈脾等；方如真武湯、附子湯等。
少陽人，常用辛味和酸味藥配用，以調理肝氣升發。如柴胡、枳殼、香附、麻黃、桂枝、細辛、芍藥、五味子、酸棗仁等。方如四逆散、小青龍湯等。
陰陽平和人，可用甘味藥食養之，如人參、黃芪、大棗、蓮子、桂圓等。
（圖9太少陰陽五態人的調理藥味。來源：本文作者提供）
需要說明的是：青龍、白虎、朱雀、玄武等四象之方，分別用於調理肝、肺、心、腎四髒失調而出現的病症，不是僅僅限於調理四象體質的偏傾。
東青龍而西白虎，南朱雀而北玄武。故以小青龍湯調理肝，以白虎湯調理肺，以朱雀湯或黃連阿膠湯調理心，以真武湯調理腎，是依據四象河圖理論的正治。（圖9）
2.4 藥物的四氣五味和四時用藥
寒熱溫涼四氣，分配四時四方四髒：寒性藥瀉心，熱性藥溫腎，溫性藥升肝，涼性藥降肺。
辛酸苦鹹四味，配四時四方四髒：酸斂辛散以調肝，苦降鹹鎮以瀉心，苦降辛散以調肺，辛熱以溫腎，甘味以健脾而養四髒。（圖9）
四時用藥規範，《素問》有二種說法：
一是順時氣而用藥。如《素問· 四氣調神大論 》說：春夏養陽，秋冬養陰，以從其根。
李時珍《本草綱目序例上》記載：春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類，以順春升之氣；慎用辛涼以伐木。夏月宜加辛熱之藥，香薷、生薑之類，以順夏浮之氣；慎用鹹寒以抑火。長夏宜加甘苦辛溫之藥，人參、白朮、蒼朮、黃柏之類，以順化成之氣。秋月宜加酸斂之藥，芍藥、烏梅之類，以順秋降之氣；慎用苦溫以洩金。冬月宜加苦寒之藥，黃芩、知母之類，以順冬沉之氣。慎用辛熱以涸水。所謂順時氣而養天和也。此乃《素問》所謂：春夏養陽，秋冬養陰。
二是反時氣而用藥食。如《素問·六元正紀大論》說：用寒遠寒，用涼遠涼，用溫遠溫，用熱遠熱，食宜同法。
即用寒涼方藥及食物時，當避氣候寒涼的秋冬；用溫熱方藥及食物時，當避氣候溫熱的春夏。
另外，暑多挾溼，故在盛夏多注意清暑化溼；秋天乾燥，則宜輕宣潤燥等。
四時用藥，應依照四時之氣的太過或不及的變化來調理。對其氣不及者，當春夏養陽，秋冬養陰；對其氣太過者，當用寒遠寒，用熱遠熱，反時氣而用藥。
春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，陽氣漸長，屬少陽（陰中之陽），在卦為震，陽氣載陰外出，生髮之象。應木，通肝。
春氣太過，則陽多陰少，陰不斂陽，火氣上炎，當滋陰以斂降之，藥宜丹梔逍遙散、杞菊地黃丸之類，忌用升提發散和助陽抑陰之品。
春氣不及，則陽少陰多，升發不暢，陰凝陽鬱，當助陽以升之，藥宜大陽旦湯、桂枝加桂湯、小青龍湯之類，忌清熱瀉火和助陰伐陽之品。
夏三月，此謂蕃秀，萬物盛長花實，屬太陽（陽中之陽），在卦為離，陽極於外，陰氣內生，長成之象。應火，通心。
夏氣太過，則陽多陰少，發散無節，陰氣外洩，汗出過多，當瀉陽助陰，藥宜黃連阿膠湯、麥門冬湯、生脈散等，忌助陽伐陰之品。
夏氣不及，則陽少陰多，烏雲蔽日，神不能外達，頭為之昏重，當益火以消陰翳，藥宜桂枝人參湯，桂枝附子湯之類，忌斂陰瀉陽之品。
夏至陽極，忌用辛溫，陰盛者不在此例。
秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，屬少陰，陰氣漸長，肅殺斂降。在卦為兌，陰氣覆陽，收斂之象。應金，通肺。
秋氣太過，則陰多陽少，陰氣肅殺斂降太過，不得升散，當助陽以升散之，藥宜乾薑甘草湯、小青龍湯之類，忌苦寒傷陽之品。
秋氣不及，則陰少陽多，陽氣不斂，火氣上炎，燥氣乃生，當滋陰潤燥以斂降之，藥宜清燥救肺湯、生脈散、麥門冬湯、白虎湯、白虎加人參湯之類，忌助火傷陰之品。
冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，屬太陰（陰中之陰）在卦為坎，陰氣雖盛而陽氣內生，歸藏之象。應水，通腎。
冬氣太過，則陰多陽少，陰氣盛極而陽氣衰微，血氣凝滯，當助陽以溫煦推動之，藥宜四逆湯、真武湯、附子湯之屬，忌滋陰降火苦寒伐陽之品。
冬氣不及，則陰少陽多，陰虛而陽亢，精不得內藏而外瀉，當壯水以制陽光，藥宜六味地黃丸、麥味地黃丸、滋腎丸、封髓丹之屬，忌扶陽抑陰之品。
冬至陰極，忌用苦寒，陽盛者不在此例。
2.5 藥物的氣味厚薄
《素問•陰陽應象大論》說：“陽為氣，陰為味……味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則洩，薄則通；氣薄則發洩，厚則發熱。”
這是以太少陰陽歸納藥性的氣味厚薄：味厚者為太陰，能洩熱清火，瀉下通便，如大黃、芒硝類；味薄者為陰之陽，即少陽，能通能降，如黃芩、厚朴類；氣厚者屬太陽，能溫能熱，如附子、肉桂類；氣薄者為陽之陰，即少陰，能升發能外洩，如麻黃、柴胡等。
治療太少陰陽四象疾病時，一般用太陰類藥對太陽類病，太陽類藥治太陰類病，少陰類藥對少陽類病，少陽類藥治少陰類病。與《素問•至真要大論》所說：“用熱遠熱，用涼遠涼，用溫遠溫，用寒遠寒，食宜同法”相一致。
但對太少陰陽四象體質虛弱不足者，一定要順從四時的變化規律，以“春夏養陽，秋冬養陰”的原則調養和治療。
例如，心屬陽中之陽的太陽，通於夏氣，位於南方。若心的陽氣亢盛，即心火亢盛，當用太陰類藥，即“反夏季”的藥物調理之，以大黃、黃連之類的寒性藥物治之；但若心的陽氣不足，陰氣內盛，則當用太陽類藥物調養之，以附子、肉桂類以補養心之陽氣。其他三髒以此類推。
《內經》中的太少陰陽氣味藥性，適用於四象四髒的調養和治療。而位於中位的脾，為太極，主四時，養四髒，故當用平和的藥物來調養。■
《中華醫道》是以探源中醫核心基本理論為主題的系列學術會議，由廣東省健康中國研究會聯合中華中醫藥學會、中國中醫科學院基礎理論研究所、廣東省中醫藥學會等多方資源和力量共同創辦。為創新中醫藥話語體系，深耕厚植中醫藥文化，自2019年起，已先後成功舉辦了第一屆《陰陽——至簡之大道》、第二屆《五行》、第三屆《氣的思想——在中醫理論中的地位及現代認識》、第四屆《經絡》。會議聚海內外相關優秀專家學者研究之精華，圍繞中醫藥基本理論核心命題，跨領域、跨學科探索未知，揭示本源，以書籍、紀錄片、專訪等形式，以期在交流中產生高水平成果，為新時期中醫藥傳承創新發展提供新視角、新思路。學術成果正在進一步整理中，敬請關注。
點個在看你最有腔調