一、“象”在帛書《繫辭》為何作“馬”？
與傳本《易傳》講卦象、爻象和筮數不同，帛書《易傳》解易的特色是只談德義，罕言卦象、爻象和筮數，這可能是帛書將傳本《繫辭傳》全部的“象”字徑直改為“馬”字的主要原因。傳本《繫辭傳》共有39個“象”字，帛書《繫辭》沒有“大衍之數”章，共有35個“象”字。象、馬二字的篆體、隸體的上部寫法是不同的，故帛書《繫辭》不可能把這35個“象”字全部抄錯為“馬”字，只能說明帛書《繫辭》的母本就是“馬”字。在帛書《老子·道經》乙本和《十六經·立命》中有“象帝為先”和“作自為象”之語，皆與帛書《繫辭》為同一抄手所書，可知帛書中也不乏“象”字。
張岱年先生在《道家文化研究》第3輯《初讀帛書<繫辭>》說：
《左傳·昭公二年》：“晉侯使韓宣子來聘，……觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣。(杜注：《易象》，上下經之象辭。)”是易象相連並稱，由來已久。……由此可見，《繫辭》中的象字應是正字，而帛書馬字乃是異文。
據筆者考證，周公《易象》屬於《周易》的解讀文獻，是孔子編輯《易傳》的原始材料。
王安石《字說》：“象牙感雷而文生，天象感氣而文生，故天象亦用此字。”又《韓非子·解老篇》：“人希見生象也，而得死象之骨，按其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。”
西周之後，大象淡出中原，成為中原的稀見動物，故以象喻想象。楚國本產大象而不產馬，馬為稀見動物，故以馬喻想象。《繫辭傳》“象也者，像此者也”，《周易正義》：“言象此物之形狀也。”
傳本《繫辭傳》講卦象、爻象和筮數，而帛書《易傳》不講象數，只是據卦爻辭依文解義。我認為帛書《六十四卦》的卦序是《連山易》先天卦序，帛書流派的易學可能是子夏所傳，因為子夏曾自學《連山易》（見《周易密鑰·發現納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心》）。整個帛書《易傳》罕言卦象、卦氣，只有兩三處有類似卦象卦氣的內容，如《二三子》言艮為精質，與《連山易》有關；《要》篇言損益二卦，益卦“春以授夏”、損卦“秋以授冬”，這是用的後天八卦，馬國翰《玉函山房輯佚書·連山易》雲幹寶《周禮注》和羅泌《路史·發揮》都說後天八卦是《連山易》。子夏未得《易象》秘傳，故不通《大象傳》《彖傳》和《小象傳》，由於不通、不用卦象，所以帛書《易傳》中只有今本《說卦傳》前三章而沒有後邊的類象；帛書《六十四卦》不用《周易》卦序，故沒有《序卦傳》；更不用互體，故沒有《雜卦傳》。
1.古代中原地區大象從有到無的變遷
六畜為馬、牛、羊、雞、犬、豕，西周以前中原有大象，牛耕之前曾為象耕。甲骨文中獵象和以象祭祀的記載有多處。
羅振玉《增訂殷墟書契考釋》說：“為字古金文石鼓文並從爪，從象，絕不見母猴之狀。卜辭作手牽象形，意古者役象以助勞，其事或尚在服牛乘馬以前。”
從各種資料中看出，凡以象，鼻等為名者，疑皆象曾棲息之。從地名上看，舜居媯汭[guī ruì]，當亦以服象得名。從姓氏上來說，陳姓媯，媯字從為，顯然為是服象的民族。
《尚書·夏書·禹貢》“荊、河惟豫州”，《周禮》、《爾雅》“河南曰豫州”，《呂氏春秋》“河、漢之間為豫州，周也”。豫，《說文》：“象之大者。賈侍中說：不害於物。從象予聲。”徐中舒認為：“蓋予字之得形，即由邑字偽變而成，其得音、與義，則由舒字為之介。”孟蓬生認為：“予字為呂字的分化字。”
《文選·左思 〈吳都賦〉》：“象耕鳥耘，此之自與。”劉淵林注引《越絕書》：“舜葬蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之耘。”
《呂氏春秋·古樂篇》：“商人服象，肆虐於東夷，周公以師逐之，至於江南。”由於馴牛易於馴象，以及氣候變遷、大象經常毀壞莊稼等因素，西周初年大象逐漸被遷徙至江南。以至於到了春秋戰國時期，大象成了“希見”之物。
正因為大象已不可見，才能以此立象以盡聖人之意。
《繫辭傳》：
子曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
2.古代楚荊地區馬從無到有的變遷
《尚書·夏書·禹貢》曰：“荊及衡陽惟荊州：……厥貢羽、毛，齒，革惟金三品……。”
《周禮·職方氏》曰：“正南曰荊州，……其利丹銀齒革……。”
注：“齒，象齒也。”象齒即象牙，《禹貢》《周禮》的記載可證上古、中古時期楚荊地區產大象。
《荀子·王制篇》：“北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之；南海則有羽翮[hé]、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之”。“海”字古有“荒晦絕遠之地”的意思。《爾雅·釋地》：“九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。”
《史記·貨殖列傳》：“龍門、碣石北多馬、牛、羊。”
殷周以前楚地有象而無馬，東周是楚國養馬業從無到有的肇端階段，戰國時期是楚國養馬業極盛的階段。
《左傳·昭公十二年》：“昔我先王熊繹，闢在荊山，篳路藍縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子。”西周初年，周成王始封熊繹為楚君，賜“子男”爵位。《左傳·宣公十二年》：“若敖、蚡[fén]冒，篳路藍縷，以啟山林。”若敖、蚡冒是西周末年、東周初年兩週之際的楚先君，“篳路”是《考工記》所記行山駕牛的“柏車”。楚君駕牛這一事實有力地證明了西周尤其是早、中期楚國少馬。
殷周以前楚地有象而無馬，東周是楚國養馬業從無到有的肇端階段，戰國時期是楚國養馬業極盛的階段。（見張君《“篳路”考》、《楚國養馬初探》（湖北大學學報(哲學社會科學版) ）。
帛書《繫辭》將“象”改為“馬”，馬是可見的，這就是意味著帛書學派仍然堅持書能盡言，言能盡意的立場。
二、帛書《易傳》孔子探索爻象初步——帛書《衷》論“剛柔”
帛書《衷》論“剛柔”
子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則無功，恆僮（動）（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不
（靜）則不安，久
（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“離（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五
（繇）者，剛之失也，僮（動）而不能
（靜）者也。
《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，
（靜）而不能僮（動）者也。
是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。無柔（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沈
（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。無剛文之，則
（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。
〖《易》曰“何（荷）校”，剛而折也。“鳴嗛（謙）”也者，柔而【不（28上）（肕），《
（遯）》之“用】黃牛”，文而知朕（勝）矣。《渙》之緣（彖）辤（辭），武而知安矣。〗故武之義保功而恆死，文之義（24下）保安而恆
（窮）。是故柔而不
（肕），然後（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}後（後）武而能安也。
1.論剛之失五繇[yáo]
（1）《乾》之“亢龍”
乾卦上九：亢龍有悔。
李守力按：
乾卦下乾上乾，上九居乾陽之極，故有“剛之失”。失，是指過失。
（2）《大壯》之“觸藩”
大壯九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
李守力按：
大壯卦九三、上六皆言“觸藩”，此處論“剛之失”，唯言九三。大壯卦下乾，九三位於乾陽之極，自恃其壯而妄動，故曰“小人用壯，君子用罔”。
（3）《姤》之“離角”
姤卦上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
李守力按：
姤之“離角”，離，遇也。言姤卦上九隻有頭角相遇。姤卦上乾，上九位於乾陽之極，故象曰“上窮吝也”。
（4）《鼎》之“折足”
鼎九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
李守力按：
鼎卦下巽上離，九四體離之初，處互體乾卦之上爻。九四“恆動而弗中”，“動陽者亡，故火不吉也”，故有“剛之失”。
帛書《衷》以離火為陽、坎水為陰：
是故天之義，剛健動發而不息，其吉保功也；無柔救之，不死必亡。重陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沉靜不動，其吉〔保安也。無〕剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沉，故水不吉也。
（5）《豐》之“虛盈”
豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
李守力按：
豐之“虛盈”見於《彖傳》“天地盈虛”。這說明帛書《易》時期已有類似《彖傳》的資料，夫子開始接觸魯大史氏所藏《易象》。（見《周易詮釋》第8-1節：論《周易》的不傳秘本《易象》）豐卦下離上震，《彖》曰“豐，大也。明以動，故豐”，帛書《衷》以離火為陽，震為動，故豐卦“恆動而弗中”，“動陽者亡，故火不吉也”，故有“剛之失”。
【小結】
以上五卦都符合“恆動而弗中”的原則，前三卦，乾、大壯、姤都取乾卦上爻為用，鼎卦取互體乾卦是上爻，鼎卦、豐卦且符合“恆動而弗中”，“動陽者亡，故火不吉也”，故皆有“剛之失”。
帛書《易傳》主要是《連山易》的理路，以上卦為貞，故乾、大壯、姤、鼎、豐皆為陽卦，乾上卦乾，大壯上卦震，姤卦上卦乾，豐上卦震，皆陽卦；鼎卦上離，按帛書《衷》屬於陽卦。
2.論柔之失五繇
（1）《坤》之“牝馬”
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
李守力按：
坤之“牝馬”也不針對某爻，是指卦辭。按帛書《衷》曰“久靜不動則沉，此柔之失也”，“地之義，柔弱沉靜不動”，“重陰者沉，故水不吉也”，坤卦重陰，故有柔之失。但是按通行本《易傳》坤之“牝馬”“安貞吉”，說不上有“柔之失”。
（2）《小畜》之“密雲”
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
李守力按：
按帛書《易傳》的《連山易》理路，以上卦為貞，小畜上巽，故為陰卦。《說卦》：“巽，入也。”《說文》：“入，內也。象從上俱下也。”合帛書《衷》“久靜不動則沉”的原則，故有“柔之失”。
然按《彖傳》，卦主六四以一陰畜五陽，是柔不足，彖曰“柔得位而上下應之”，“剛中而志行”，柔爻有“剛文之”，並非“久靜不動則沉”的柔之過，不應說“柔之失”。
（3）《姤》之“含章”
李守力按：
此處諸家釋文不同。張政烺釋為“女壯”，陳松長、廖名春釋為“蹢躅”，裘錫圭主編《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》釋為“含章”。由於此處言“柔之失”，按帛書《易傳》理路，姤卦上乾，為陽卦，故只能是初六爻。
姤初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。
初六為巽之主爻，巽沉之主，故有“柔之失”。
按通行本《易傳》體例，初六為姤卦卦主，姤卦卦辭“姤，女壯，勿用取女”，故初六有“柔之失”。
（4）《漸》之“孕婦”
漸六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
李守力按：
漸之“孕婦”，是指上卦巽之六四。九三“夫徵不復，婦孕不育”，九五“婦三歲不孕”，“孕婦”之爻實為六四。六四為巽之主爻，巽沉之主，故有“柔之失”。
按通行本《易傳》爻象體例，因六四乘剛於九三，故九三“婦孕不育”。六四順承九五之象，象曰“順以巽也”，故“無咎”。此有“剛文之”，不應說“柔之失”。
（5）《屯》之“泣血”
屯上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也！
李守力按：
與豐卦相反，屯卦上坎，按帛書《衷》，坎水為陰，處坎險之極，故有“柔之失”。
【小結】
以上五卦中，坤卦純陰，“無剛文之”，故有“柔之失”。屯卦上六位於坎卦上爻，按帛書《衷》坎水為陰，處坎險之極，故有“柔之失”。小畜、姤、漸三卦取用巽卦主爻，合帛書《衷》“久靜不動則沉”，故有“柔之失”。
若按通行本《易傳》，只有姤初六有柔之過，其他四卦皆不合。
3.論剛柔相濟四繇
（1）《易》曰“荷校”，剛而折也
噬嗑卦上九：何校滅耳，兇。
李守力按：
上九為剛爻，按帛書《衷》，上九處離火陽之極，“何校滅耳”是“剛而折”，“無柔救之，不死必亡。”故帛書《衷》總結說：“剛而不折，然後武而能安也。”
《繫辭傳》：“子曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。”
（2）“鳴謙”也者，柔而不肕
謙六二：鳴謙，貞吉。
李守力按：
六二柔爻，體艮為剛，帛書《二三子》曰“艮，精質也”。物柔為肕，“柔而不肕”，即柔而有剛。
按通行本《易傳》體例，“陰陽相應故鳴”，六二與卦主九三親比，故曰“鳴謙”。
（3）《遯》之“用黃牛”，文而知勝矣
遯六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
李守力按：
六二柔爻，體艮為剛，艮為精質，此柔而有剛也。故“鳴謙”與“用黃牛”兩者都是“柔而不肕，然後文而知勝也”。
按通行本《易傳》體例，六二能應九五，而九五因重陽阻隔，與六二靜應而不得，故遯主九五不能系固六二，六二艮中，為門闕為朝廷，六二自守中正，故曰“執之用黃牛之革，莫之勝說”，象曰“固志也”。
（4）《渙》之彖辭，武而知安矣
李守力按：
彖辭，一般是指卦辭。帛書《易》時期尚無《彖傳》。
渙：亨，王假有廟。利涉大川，利貞。
“利涉大川”，有“武”之義，“利貞”，有“安”之義，故曰“武而知安”。
【小結】
以上四卦，按帛書《易傳》理路，噬嗑卦上九是“剛而折”，反證“剛而不折，然後武而能安也，”渙卦卦辭大義則是“武而知安”，謙六二、遯六二都是柔爻體艮，是“柔而不肕，然後文而知勝也”。若按通行本《易傳》體例分析，結論也是相近的。故帛書《衷》論“剛柔”是《易象》爻象體例的萌芽階段。
“《易》曰‘何校’，剛而折也”至“《渙》之彖辭，武而知安矣”一節，原位於帛書《衷》的《乾坤之厽說》，並非論述乾坤二卦，而與論述“剛柔相濟”的23行下、24行的內容完全吻合，故綴入於此。“厽說”，即“參說”，與下文《乾坤之詳說》相對，正是“參詳”一詞的濫觴。“參”與“詳”相對，故“參說”即是略說，所以不可能摻進論述乾坤之外的卦。
4.帛書《易傳》離為陽、坎為陰的悖論
帛書《衷》：“動陽者亡，故火不吉也。……重陰者沉，故水不吉也。”這裡以離火為陽，坎水為陰。
帛書《衷》：“天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風相薄，八卦相錯。”言“天地”“山澤”“雷風”都是陽卦在先，而“火水”也應如是，所以這裡同樣是以離火為陽，坎水為陰。
但是帛書《易》六十四卦的排序卻以離為陰卦、坎為陽卦。帛書《易》《連山》六十四卦，重卦自上而下（與《大象傳》相同），分為八宮，每一宮上卦不變，八宮的順序為乾艮坎震坤兌離巽，每一宮下卦的順序按乾坤艮兌坎離震巽。
《易傳》存在離為陽、坎為陰的悖論，有先天八卦與後天八卦借象的因素。另外，帛書《易》帶有《連山易》的遺存，《連山易》與五行密切相關，由於離火為陽氣，坎水為陰氣，所以就有離為陽、坎為陰的說法。
《曾子·天圓》處於帛書《易傳》與傳本《易傳》的轉化時期，也有離火為陽，坎水為陰的痕跡：
夫子曰：天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。
製成圖表如下：
上欄從乾卦到離卦，歸結到陽；下欄從坤卦到坎卦，歸結到陰。於是離卦屬於陽，坎卦屬於陰。（詳見《周易詮釋》第8-3節 品味傳本《易傳》剛剛誕生的那一刻——以《曾子·天圓》為中心）
《周易集解》注《乾》卦“大明終始”引荀爽曰：“乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎”。釋同人卦引《九家易》曰：“謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰同人。”荀爽曰：“乾舍於離，相與同居，故曰同人也。”釋《繫辭傳》“陰陽之義配日月”，引荀爽曰：“謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。”
先天八卦為時，後天八卦為位，故乾舍於離、坤舍於坎、巽舍於坤、艮舍於乾。於是帛書《衷》在論五“剛之失”有乾卦、離卦，論五“柔之失”有坤卦、坎卦、巽卦，論“剛柔相濟”則有艮卦六二。乾與離借象，坤與坎借象，於是帛書《衷》就有離為陽、坎為陰的說法。到了通行本《易傳》，按“陽卦多陰，陰卦多陽”法則，離為陽、坎為陰的說法消失。
帛書《衷》論“剛柔之失”是孔子晚年在研究《周易》初期對卦爻象規律做出的初步探索，後來荀爽繼承了這一體例。孔子在最終結集《易傳》時已經發現這一體例的邏輯缺陷，而代之於《彖》《象》成熟的卦爻象通例。帛書《衷》五對“剛柔之失”文獻很重要，它讓後人看到了孔子研究《周易》義理、探索《周易》象數奧妙的過程式。帛書《易傳》是孔子草創《易傳》的小成時期，這一時期正在由言辭義理轉向象數研究。
