專欄：《靈素之問》——還原古人觀察視角和中醫經驗理法的演進。
欄主簡介：憶忘先生，從事臨床工作，研習傳統文化和中醫經典，索求源流，力圖還原古人的觀察視角和經驗及理法的演進。
西漢以來，有陰陽五行家以太陰為北方，屬水，主冬，故北方亦指代寒或水或冬。
《淮南子·道應訓》：“盧敖遊乎北海，經乎太陰，入乎玄闕，至於蒙轂之上。” 高誘注：“太陰，北方也。”《漢書·司馬相如傳下》：“邪絕少陽而登太陰兮，與真人乎相求。” 顏師古注引張揖雲：“太陰，北極。”唐杜甫《灩澦》詩：“灩澦既沒孤根深，西來水多愁太陰。”仇兆鰲注引朱瀚雲：“水即太陰也。”三國魏曹植《蟬賦》：“盛陽則來，太陰逝兮。”此指冬季。
以太陰為裡寒、水飲，太陽與太陰為表裡關係之一，其餘還有太陽與陽明、太陽與少陽的表裡關係，系多重對稱。另有太陰與陽明裡位寒熱對稱的關係。
因為“陽明居中”“陽明為終”，“冬”與“終”通假而又有“冬陽明”，所以太陰和陽明都能指代“冬”，從而六經概念中裡寒到底是太陰還是陽明，就有不同定義，混淆至今。
仲景體系沒有太陽與少陰為表裡的概念，因此六經概念致誤，是宋以來長期的大問題。太陽與太陰（心腎），少陽與少陰（肝肺）的相對，又是四象概念的相對，與六經概念有別，也不同於十二經脈，但因為太少陰陽在四象與六經的同名，時有混淆。
《太平聖惠方》卷八辨太陰病形證：
傷寒四日，太陰受病，腹滿吐食，下之益甚，時時腹痛，心胸堅滿。若脈浮者，可發其汗，沉者宜攻其裡也。發汗者宜桂枝湯，攻裡者宜承氣湯。
顯然，不同三陰三陽概念的差異，應為不同《傷寒論》傳本對於不同六經理論所持的態度或認可程度的不同，不能排除又經宋以後校改的結果。
未經宋人之手的《醫心方》卷十四論傷寒證候依次是“治傷寒一二日方”“三日方”“四日方”“五日方”“六日方”“七日方”“八九日方”“十日以上方”，其中包括溫病治法。同樣未經宋人之手的《小品方》卷六為“傷寒二日”“發汗後二三日”“病三四日”“傷寒六七日”“傷寒七八日”，均呈現出六經冠名之前的狀態，且“傷寒”泛指同義於“得病”，也包括溫病，及飲食為邪、房室勞倦、情志所傷病從內生，並不是一概論述外感。
《傷寒論》至今仍然呈現出極度混亂的條文結構，是因為數種三陰三陽概念糾纏，並受到陰陽大論、運氣大論，將外感汗吐下溫辨治的六日六經目為張仲景方論“綱目”的結果，其表現有二，一是混淆病因與病機的概念，從而將疾病論歪曲為“外感卒病論”，二是顯然六經並不能完全分類張仲景三因五邪的基本概念，無論是對應外因風寒暑溼，還是六淫風寒暑溼燥火。
新校正之後的《聖濟總錄》在傷寒統論中依然提到了六日六經的概念，如“未滿三日宜汗之，已滿三日宜下之”，但又說這是“大略”而有例外，如“蓋有一日而傳至數經者，亦有數日而尚在太陽者”。即“六日六經”“一日一經”的規律是不能普及的，不能當成定法，但並沒有認識到六日六經的概念是針對外感汗吐下等治法，其中吐下二法又涉及積食、飲食為邪病從內生，而非全論外感。
而陰陽大論除了強調“冬傷於寒”病從外生，一概忽略病有內傷及不內外因，與六淫概念一樣，重蹈覆轍。甚至從“冬傷於寒”誇張到“傷寒所致痙溼暍”連中暑都是因為傷寒的千古怪談。
《聖濟總錄》受到新校正的影響，已將陽明病定為“反宜下之”而不是“陽明病胃中寒”。“陽病雖宜發汗，陽明之病，反宜下之；陰病雖宜下之，少陰之病，或宜溫之。”
“陽病雖宜發汗”在“六日六經”理論中確指三陽病包括“陽明經脈病”，而在《傷寒論》條文中“陽病”卻指的是表病，可攻下的陽明病的“陽”卻不代表表病，而是裡病。同理，“陰病雖宜下之”在六日六經概念中，對應的卻是少陰、厥陰經脈病需要攻下，而“病入於陰法當下之”卻指的是裡熱結可下，而非“陰證”可下。
《傷寒論》條文中的少陰病，卻有表裡寒熱虛實多種類型，未必是裡病也不是“表陰”，更不是一概當溫，因為少陰篇有著溫病，如黃連阿膠湯、豬膚湯證等。少陰病如何被六經概念歪曲，不必贅述。
很明顯《聖濟總錄》在“陽病發汗”與陽明病是否屬於發汗表證上出現概念問題，將其並列論述為“陽病”，這是傷寒學者普遍存在的觀念錯亂。事實上，這是因為陰陽概念既能指代表裡，又能指代寒熱並將其混為一談的結果。
表寒與裡病的對稱，對應著裡寒、裡熱、裡位寒熱夾雜的三類，而非“三陰三陽”“一表一里”的“兩兩對稱”。
“少陰之病，或宜溫之”，受新校正影響，與太陽表寒對稱的裡寒，是條文首先強調的當先溫裡、“宜溫其內”“其髒有寒當溫之”，本為太陽與太陰的對稱。因三陰三陽“兩兩對稱”的經脈概念，被誤會為太陽與少陰的對稱，而少陰病的定義並非裡寒。
除了將少陰與太陰概念混淆之外，“陰病雖宜下之，少陰之病，或宜溫之。”所謂的“陰病宜下”同時也描述為“陽明病宜下”，即出現了陽明病既是與“陽病雖宜發汗，陽明之病，反宜下之”的例外一樣，少陰、厥陰病在“已滿三日宜下之”的概念中是三陰經脈病可吐下，很顯然，《聖濟總錄》時編書的頂尖醫家，依然分不清這裡存在了兩種不同的六經概念，並將其並舉混為一談。
可見，用陰陽、經脈概念去描述寒熱、表裡、虛實引發的混亂，以三陰三陽經脈兩兩對稱的觀念，以及陽病既是表病當發汗，又可以不是表病而是裡病（裡熱病）當攻下，同時“陰（裡熱）病宜下”又有“陰（裡寒）病宜溫”，陰陽與不同六經命名造成的各種混亂。
當然陽明病“反宜下之”，少陰病“或宜溫之”貌似小心謹慎的不把話說滿，其實是心裡沒底。陽明病與少陰病貌似就這樣有了“寒熱”的對舉關係。而“其髒有寒當溫之”在條文中明明是說太陰病。第七條發於陽發於陰，為什麼會被大批傷寒專家，解釋為太陽與少陰的對舉，正是因為三陰三陽“兩兩對稱”。
陽明病，本自汗出，醫更重發汗，病已差，尚微煩不了了者，此必大便硬故也。以亡津液，胃中乾燥，故令大便硬。當問其小便日幾行，若本小便日三四行，今日再行，故知大便不久出。今為小便數少，以津液當還入胃中，故知不久必大便也。[203]
陽明病，本自汗出，“更重發汗”而“病已差”，說明有表寒證，才可能發汗而愈。因此本條並不是講宋以後的“陽明病”，陽明病不可發汗，更不可能“重發汗”而“病已差”。因而本條講的是六日六經可發汗的“陽明病”根本不是“胃家實”的陽明病。這是不同六經概念混雜條文的典型例子。
《諸病源候論》卷七傷寒諸病，是嚴格按照六日六經來敘述三陰三陽諸病的。其太陰病“腹滿而嗌幹，其病在胸脅，故可吐而愈”是描述裡實有熱，而非裡寒不可吐下的類型。而五日與六日的少陰、厥陰經脈病，“可下而愈”，皆相當於“陽明病胃家實”。明顯在新校正將陽明病確定為胃家實之後而否定“實一作寒”即“陽明胃中寒”的概念之後，就出現了不同六經概念的分野，但在條文中依然呈現寒熱命名混亂的條文多個，說明新校正到《聖濟總錄》依然不能鑑別條文中不同六經概念，豈止如此，至今傷寒專家依然兩眼一抹黑。
這是什麼原因引起的？正如表裡之治，發汗與攻下，或溫裡與發汗的關係，被一概描述為“陰陽盛虛”一樣，無法引起任何反思。
但陽脈微者，先汗出而解。但尺脈實者，下之而解。[94]
脈實者，宜下之；脈浮虛者，宜發汗。[240]
脈陽微，而汗出少者，為自和一作如。也；汗出多者，為太過。陽脈實，因發其汗，出多者，亦為太過。太過者，為陽絕。於裡，亡津液，大便因硬也。[245]
治屬飲家，其脈實而不冒者，其人留氣結在胸，胸滿，厚朴大黃湯主之。《金匱要略》
表和裡病，可攻下，陽盛陰虛，傷寒教研室的老師出來走兩步，解釋一下表和裡病、陽盛陰虛是何種脈法，為什麼非得有個虛才能攻下，為什麼陽虛陰盛非得有個虛才能發汗。看誰是一鍋粥。
陰陽的概念，是無法完成完全分類的。在這個範圍內出現的口訣、結論與套路，要麼直接是錯的，要麼就是以偏概全的。
原因是對稱形式存在特例，即不對稱的對稱。比如虛實這類對稱，另外還有奇偶、先後、緩急等等。
究其原因是，虛實、先後、緩急的範疇，定義對象是有差異的。其伴生概念是補瀉、出入等等。結果導致表面上是對立概念，實際這種對稱是不對稱的，也就是不滿足陰陽對稱的要素，不具備反身性。
比如，不能出現正氣實、邪氣虛的分類，否則就有了補邪氣、瀉正氣的必然。
因此，虛實關係根本就不是陰陽關係，從而陰陽也無法描述虛實關係，實際也無法描述表裡關係，例如表裡之治被改為“陰陽盛虛”之後，意義完全混亂。同時表明，使用陰陽替代表裡，也是失敗的，陰陽完全無法描述表裡先後到同治的遞歸關係。
也就是遞歸中的對稱，陰陽無法描述，包括奇偶等特殊的對稱。強行匹配對應，只能出現奇怪的錯誤。當先解表，後乃攻裡；當先溫裡，後乃解表。根本不是陰陽關係。
所以表裡之治改為陰陽盛虛，無論如何，說是脈法也好，同樣是解釋不了表和裡病可攻下、裡和表病當發汗，為什麼一定要有“虛”，一定是“一虛一實”“此虛彼實”。原因在於，實證的表裡治法，與虛何關，何待脈法盛虛的解釋。
陰陽的錯誤，就在於試圖描述一切而實際不可達。例如，一旦遇到三因，將內外對應陰陽之後，只談內外因對應陰陽，對不內外該叫什麼就避而不談。
有本事，對不內外因也改個陰陽冠名？叫做非陰陽如何？■
——2023.06.20
點個在看你最有腔調