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上和下睦，夫唱婦隨
前面說到“禮之用和為貴”，天地人三才之道，無一不是要求達到“和”的境界。天道、地道、人道都要和，和合，萬物才能生養。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地賦予的和氣。
由行為入手，真正做到保和，才能達到中和；中和不丟，才能恢復到太和，就是複本歸元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保合殿，不正是教給我們這個道理嗎？懂了，就能家和萬事興，夫妻和合生貴子；不懂就能把好日子過成苦日子，煩煩惱惱地自己跟自己過不去。
“夫唱婦隨”語出《關尹子》的“天下之禮，夫者唱，婦者從；雄者鳴，雌者應”。
“唱”是“倡”的通假，有宣導、發起的意思。“夫唱婦隨”的意思是說，如果沒有原則性分歧，丈夫倡導的，妻子一定要支持。不是說，夫婦二人天天在家裡唱卡拉OK，男女對唱，那就錯了。
這幾句話的白話譯文，就是：
音樂要根據身分的貴賤有所不同，
禮儀要依據地位的高低有所區別。
長輩與晚輩要和睦相處，
夫婦一方倡導的，另一方要服從。
外受傅訓，入奉母儀。
這兩句是談教育的原則，要將師教與家教結合起來。在外面要接受老師的訓誨，在家中要奉持母親的規範。
古代的規矩是，父親在外做事、掙錢養家，所以常年不在家，只有到了年底放長假的時候才回來。孩子在家裡的教育，主要由母親負責，所以女人的主要職責就是相夫教子。小孩子自降生至三歲以前，接觸最多的就是母親，母親的一言一行、一舉一動都是小孩子模仿和學習的樣板，所以中國自古以來就重視母儀母教。
古代的“傅”多為“人師”，有太傅、少傅，要對一個學生的品行負責，所以專制時代的學生犯過，常常要追究“傅”的責任。“師”則多為傳授技藝的“經師”，一師之徒，往往有十幾個、幾十個之多。
教育必須是老師與家長聯合起來，有些話只能老師說，有些話又非家長講不可。家教與師教象人的兩條腿一樣缺一不可，所以《三字經》上說：“養不教，父之過；教不嚴，師之惰”。現代人將對子女的教育完全推給學校、推給社會，自己大撒把、坐享其成，這怎麼能行呢？
諸姑伯叔，猶子比兒。
這兩句話是前面討論過的，對孝道的第一圈拓展，將愛心擴展到自己的家人。對待姑姑、伯伯、叔叔，要象對待自己的父母一樣。同樣，對待侄子、侄女也要像對待自己的子女一樣。猶子、比兒都是侄子的意思。“猶子”，猶如自己的兒子，《禮記•檀弓》上說：“兄弟之子，猶子也”，顯然就是指侄子。
人非聖賢，不可能一步就做到大公無私。怎麼辦呢？就要一點一點來。孟子說，分成三步來走：第一步“親親”，先關心自己的家人，先從有血緣關係的親人做起。把錢財施捨給外人捨不得，幫助自己的親人總應該可以了。第二步“仁民”，關心同類人，我們都是人，是同類，應該互相幫助。第三步“愛物”，愛護眾生、愛護這個生態環境，所謂的“天同覆，地同載”。
孔懷兄弟，同氣連枝
這兩句話談的是五倫中的兄弟之道。兄弟之間要相互關愛，彼此氣息相通，因為兄弟之間有直接的血緣關係，如同樹木一樣，同根連枝。
“孔懷兄弟”四個字，出自《詩經•小雅•常棣》一篇，其中有“死喪之畏，兄弟孔懷”的詩句。“孔”有非常、最的意思。“懷”是關愛、關懷。“孔懷”就是非常關懷、最關愛的意思。兄弟之間的關係是血緣關係，親近無比，是朋友關係不能相比的。故此，後世多用“孔懷”二字，指代兄弟手足之情。
古人有一首敘述兄弟之情的詩，講得很有味道。詩中說：
兄弟連枝各自榮，些些言語莫傷情；
一回相見一回老，能得幾時為弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端；
眼前生子又兄弟，留與兒孫做樣看。
兄弟本是同氣連枝，一母所生，各自的後代又都葉茂枝繁，成為新一倫的弟兄。父一輩如果能做出“兄友弟恭”的好樣板，後代的兄弟姊妹以至於堂兄弟、堂姊妹之間也一定會效法。這是真正的“榮業所基”，比遺財給子孫重要得多，所以孔子才說“孝悌也者，其為仁之本歟”。
