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“惟道是從，因任自然。”老子所講的“道”，就是宇宙與自然運行的規律，也可說是我們人類的人生觀和處世觀。只有認清這些規律，適應，並利用這些規律，才能不斷發展，強大自己。
那這個規律是什麼呢？
“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生與無。”
道的規律是使萬事萬物向相反的方向轉化，道的作用就是讓事物的勢頭越來越弱。天下的所有事物都是從有生出來，而有最終又是由無生出來的。
《易經》也講："否極泰來，物極必反。"
我們如何遵循和利用道的規律，成為一個君子呢？《易經.泰卦》給出瞭解釋。
《泰卦》講：“內陽外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”
有很多人把這句話解釋成，做人應該內君子、外小人，同時具備君子和小人兩張面孔，那就萬事康泰了。我覺得，如果是這麼理解，那君子也是表裡不一，那還能是君子嗎？而《泰卦》解釋的也很清楚：
泰，失小的大，吉祥亨通。這就是天地陰陽二氣交合，萬物生養之道暢通，君臣志同道合，思想統一。裡面是陽卦乾，外面是陰卦坤，象徵君子之道興旺，小人之道削弱。
那君子之道是什麼呢？面對小人，君子應該怎麼做呢？
君子要行正道，必須有一套正確地對付小人的方法，不能一味地嫉惡如仇。——《易經》的智慧
有君子，就會有小人。
我們來看“泰卦”，上為陰為坤，下為陽為乾，乾代表天為陽，坤代表地為陰。有人可能會說：“這天跑到地下面去了，這不是違反自然現象了嗎？”那如果是這樣，“泰卦”就不會是《易經》當中的吉卦了，這是為什麼？我們都知道熱空氣上升，冷空氣下降的道理，所以陰在上，向下行，陽在下，向上行，這不就是陰陽交匯，那就是萬物勃發，天下太平了。
世界是和平的。當然，不會有爭鬥和混亂。當一個君子遇到一個小人時，不能想著把他們都消滅了。其實，無論是君子還是小人，我們都希望世界和平、和諧、繁榮。君子不要想著消滅小人，因為沒有小人，就沒有君子。哪裡有君子，哪裡就有小人相應而生，泰卦的六爻是陰陽相對應，有君子就有相應的小人。
小人是不會因為君子團結起來而消失的，因為小人也會團結起來，而小人的手段更有效，到時候倒黴的只能是君子了。
君子之道乃渡己、渡人
既然想要天下太平，就不要想著去消滅、征服、阻止小人。小人是不會因為君子而改變的，能改變他的只有他自己。那君子能做什麼呢？就是做好自己，用自己的行動去感化小人。
現在有很多人看什麼都看不慣，覺得只有自己是君子，凡是與自己意見不同的都是小人，這樣與小人有什麼分別呢？做君子就要先學會渡自己，只能先做好自己，才有可能去感化小人。
渡己，渡什麼呢？
渡己，就是渡自己的德行，“上善若水。”老子說：“知其雄，守其雌，為天下溪。”
就是說做人要通曉陰陽兩道，老祖宗總是講“方圓之道”，內方外圓，就像水一樣，涓流成河，百川如海，目標清晰，而在達到目標的過程中，又顯得那麼柔弱，所以我們做事要內有原則，而外要變現的圓融，是圓融而不是圓滑。
所以我們要做君子，就不要管小人會怎麼樣，因為你一管，小人可能就會團結起來，更小人了。我只要做好自己，渡好自己，盼望：“君子道長，小人道消。”不要覺得自己是君子，就很了不起，我們要腳踏實地，去遵循道的規律，時刻反省檢查自己，這樣的人越多，那天下就會越和諧，小人自然也被感動了，因為他們也希望天下太平啊。
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